Mitologi Slavia - secara singkat. Mitologi

Mitologi (dari bahasa Yunani mitos - legenda, legenda dan logos - kata, cerita) - gagasan tentang dunia dan manusia yang terkandung dalam cerita tentang perbuatan makhluk fantastis - mitos. Mitologi muncul dalam masyarakat primitif (suku) (lihat Masyarakat Primitif), dimana ikatan sosial utama adalah ikatan kekerabatan sedarah. Oleh karena itu, mereka dipindahkan ke seluruh dunia di sekitar manusia, terutama ke hewan, yang, seperti yang diyakini dalam mitos, memiliki nenek moyang yang sama dengan ras manusia tertentu. Dalam ilmu mitos, nenek moyang pertama ini biasa disebut totem (totemisme adalah kepercayaan akan kekerabatan antara manusia dan hewan tertentu). Dalam mitos paling kuno (di antara orang Australia, pemburu Bushmen Afrika, yang hingga saat ini hidup dalam kondisi Zaman Batu), totem leluhur paling sering berpenampilan binatang, tetapi mampu berpikir dan bertindak seperti manusia. Mereka hidup di zaman penciptaan pertama yang jauh, ketika dunia diciptakan; Beberapa suku di Australia menyebut era ini sebagai “masa mimpi”. Aktivitas nenek moyang pertama dianggap sebagai model bagi manusia: dalam mitos mereka melakukan perjalanan di sepanjang jalan yang sama, berhenti di dekat sumber dan semak belukar yang sama dengan kelompok pemburu primitif. Selama pengembaraannya, nenek moyang pertama berburu, membuat api, menciptakan perairan, benda langit, dan bahkan manusia itu sendiri. Jadi, dalam mitos suku Aranda di Australia, nenek moyang pertama menemukan gumpalan-gumpalan yang menyerupai bentuk manusia di dasar laut yang kering; Dengan memecahkan gumpalan tersebut dengan pisau batu, mereka menciptakan manusia dan membaginya menjadi kelompok klan. Nenek moyang dianggap sebagai pencipta alat, norma perkawinan, adat istiadat, ritual dan fenomena budaya lainnya, oleh karena itu mereka disebut juga pahlawan budaya. Siklus mitologi besar berkembang tentang aktivitas para pahlawan tersebut, seperti misalnya mitos tentang pencipta dunia di kalangan Bushmen, belalang sembah Tsagna, atau mitos tentang Gagak di kalangan masyarakat Chukotka, Kamchatka, dll. .

Orang pertama juga bisa menjadi pahlawan budaya dalam mitos primitif, misalnya nenek moyang ibu Kunapipi di kalangan orang Australia; Seringkali, pahlawan budaya adalah saudara kembar. Menurut ahli etnografi Soviet A.M. Zolotarev, apa yang disebut mitos kembar, yang umum di antara banyak orang di dunia, dikaitkan dengan praktik membagi suku-suku kuno menjadi dua bagian (phratries - “persaudaraan”), yang di antara anggotanya terjadi perkawinan. Pahlawan kembar, pendiri phratry, menciptakan seluruh dunia, tetapi ciptaan mereka memiliki arti yang berlawanan bagi manusia. Jadi, dalam mitos orang Melanesia (petani primitif dan pemburu di pulau Melanesia) tentang saudara To Kabinana dan To Korvuvu, yang pertama menciptakan segala sesuatu yang berguna bagi manusia - tanah subur, perumahan bagus, ikan yang bisa dimakan, sedangkan yang kedua - berbatu tanah, peralatan yang tidak cocok untuk bekerja, ikan predator, dll. D.

Mitos tentang penciptaan dunia - mitos kosmogonik (dari kosmos - dunia, Alam Semesta dan mati - kelahiran) ada di antara semua orang, mencerminkan munculnya dualisme agama, pergulatan antara yang baik dan yang jahat, Tuhan dan iblis. Namun, bagi mitos primitif, makna etis (moral) adalah yang kedua: isinya direduksi terutama menjadi pertentangan antara fenomena yang berguna dan berbahaya bagi manusia, seperti hidup dan mati, terang dan gelap, rumah dan hutan (liar, tempat yang belum berkembang). ). Hanya dengan munculnya peradaban, awalnya dalam mitologi dualistik Iran kuno, tindakan kedua pencipta dunia mulai dipandu oleh niat baik dan niat buruk: roh jahat Angro Mainyu (Ahriman) dengan sengaja merusak semua usaha baik para pencipta dunia. dewa Ahuramazda (Ormuzd), membawa penyakit dan kematian ke dunia. Kaki tangannya adalah setan (dewa), yang mewujudkan kebohongan (Druj) dan perampokan (Aishma, Asmodeus dalam Alkitab).

Sudah pada tahap awal peradaban - dengan munculnya pertanian dan gagasan tentang kesuburan bumi - mitos kosmogonik tentang perkawinan Bumi dan Langit, yang melahirkan semua makhluk hidup, menyebar. Dua bangsa yang jauh, Yunani kuno dan Polinesia di Oseania, memiliki mitos serupa tentang masa ketika ibu pertiwi (Gaia Yunani dan Papa Polinesia) beristirahat dalam pelukan langit ayah (Uranus Yunani dan Rangi Polinesia). Untuk memberi ruang bagi makhluk hidup - dewa generasi pertama, nenek moyang perlu dipisahkan: dewa Yunani Kronos melakukan tindakan ini dengan bantuan sabit, Tane Polinesia, dewa hutan, merobek Langit dari bumi dengan puncak-puncak pepohonan di bawah kendalinya.

Sebuah pohon atau gunung besar yang menghubungkan Bumi dan Surga digambarkan dalam mitos sebagai poros alam semesta. Dalam mitologi Skandinavia, pohon dunia - pohon abu Yggdrasil - turun dengan akarnya ke dunia bawah, dan di puncaknya mencapai rumah surgawi para dewa aesir - Asgard. Dunia manusia - Midgard (secara harfiah: ruang berpagar tengah, perkebunan) dikelilingi oleh luar angkasa - Utgard (secara harfiah: ruang di luar pagar), tempat tinggal raksasa dan monster. Bumi tersapu oleh Samudra Dunia, di dasarnya - mengelilingi Bumi - seekor ular raksasa meringkuk dalam sebuah cincin.

Monster dan setan yang menghuni ruang mitologis di wilayah dunia yang tidak dikembangkan oleh manusia terus-menerus mengancam alam semesta. Kekuatan kekacauan (kekosongan primordial, jurang maut, kegelapan) menentang kekuatan ruang, manusia, dan dewa-dewanya. Bukan tanpa alasan bahwa dewa matahari Mesir Ra melawan ular bawah tanah Apep setiap malam: matahari terbit yang baru berarti kemenangan kosmos atas kekacauan. Dewa Babilonia Marduk menciptakan dunia dari tubuh monster yang terpotong-potong - nenek moyang semua makhluk hidup, Tiamat, setelah mengalahkannya dalam duel.

Mitos peradaban pertanian dicirikan oleh gambaran dewa alam yang sekarat dan bangkit kembali, yang melambangkan kesuburan. Mitos Mesir tentang Osiris, yang jatuh di tangan saudaranya, iblis gurun Seth, dan dihidupkan kembali oleh istrinya, dewi cinta dan kesuburan Isis, menyerupai mitos primitif tentang saudara laki-laki - pahlawan budaya, tetapi sudah ada terkait dengan siklus kosmik (kalender) kebangkitan alam tahunan selama banjir Sungai Nil. Pada saat yang sama, para dewa tidak lagi menyatu seluruhnya dengan gambaran binatang atau fenomena alam, seperti nenek moyang totemik, tetapi mendominasi unsur-unsur dan menjadi pelindung binatang. Jadi, dewi-pemburu Yunani Diana dianggap sebagai pelindung hewan; Dewa petir - Zeus Yunani, Indra India, Thor Skandinavia - tidak mewujudkan guntur dan kilat, tetapi memproduksinya dengan senjata luar biasa mereka, yang ditempa untuk mereka oleh pandai besi ilahi. Aktivitas kerajinan manusia tercermin dalam mitos yang tersebar luas tentang penciptaan manusia dari tanah liat (dalam Alkitab - “dari debu tanah”). Mitos semacam itu bisa saja berkembang dengan munculnya tembikar. Dewa Mesir Khnum diyakini telah memahat manusia pertama di atas roda tembikar.

Peran manusia dalam konfrontasi universal antara kekuatan kekacauan dan ruang direduksi dalam mitologi dan agama primitif dan kuno terutama pada pelaksanaan ritual, pengorbanan, dan tindakan lain yang dirancang untuk mendukung kekuatan para dewa dan melindungi manusia dari setan. Salah satu ritual utama, khususnya di Timur Kuno, adalah liburan Tahun Baru, ketika mitos kosmogonik dipentaskan; dia dengan demikian disamakan dengan ciptaan dunia yang baru. Ritual tersebut menciptakan kembali era penciptaan pertama. Pada saat yang sama, dalam mitologi disadari perbedaan antara era penciptaan mitologis yang ideal dan masa kini, yang selalu lebih buruk daripada contoh pertama. Sebuah mitos diciptakan tentang “zaman keemasan”, masa kesetaraan dan kelimpahan universal, kerajaan Kronos dalam mitologi Yunani, Osiris dan Isis dalam mitologi Mesir. Perbedaan paling jelas antara “zaman keemasan” dan para pembuat mitos kontemporer tentang era kemunduran dijelaskan oleh penyair Yunani Hesiod (abad ke-7 SM) dalam puisi “Bekerja dan Berhari-hari”. "Zaman Keemasan" keharmonisan universal diikuti oleh "Zaman Perak", ketika manusia tidak begitu bersemangat mengabdi kepada para dewa, kemudian "Zaman Tembaga" - masa peperangan, lalu "Zaman Pahlawan", ketika manusia terbaik meninggal dalam pertempuran Thebes dan Troy, dan akhirnya “zaman besi”. ", ketika hidup dihabiskan dalam kerja keras dan perselisihan antar kerabat. Pada akhirnya, kemalangan "Zaman Besi" dikaitkan dengan penurunan norma-norma klan, seperti, misalnya, dalam mitologi Skandinavia "zaman pedang dan kapak", ketika saudara melawan saudara - saat mendekati akhir zaman. dunia. Akhir dunia - "nasib para dewa" - akan terjadi, menurut prediksi nabiah mitos, ketika monster kekacauan dan kematian itu sendiri (Hel Skandinavia) memasuki pertempuran dengan para dewa aesir, dan seluruh dunia binasa dalam api kosmis. Namun, ramalan ini mengacu pada masa depan - begitulah gagasan tentang masa depan terbentuk dalam mitologi.

Mitos Skandinavia yang berkembang pada era runtuhnya sistem primitif dan munculnya negara-negara pertama, yang penguasanya menolak mitologi kuno dan beralih ke agama Kristen, mencerminkan matinya norma-norma tradisional masyarakat suku. Mitos serupa tentang akhir dunia di kalangan orang Iran berkembang dalam kondisi peradaban yang sedang berkembang dan memiliki perspektif yang berbeda: para dewa akan mengalahkan iblis dalam pertempuran terakhir, dan api suci tidak akan menghancurkan, tetapi akan membersihkan seluruh dunia. . Berbeda dengan mitos yang tersebar luas tentang banjir atau tentang siklus kosmik (yuga India kuno), di mana kehidupan kembali seperti semula, dalam mitologi Iran, terutama dalam ramalan Zarathushtra (Zoroaster), hanya orang benar yang mengikuti pikiran, perkataan, dan perbuatan baik. akan memasuki kehidupan masa depan Ahura Mazda. Ide-ide ini mempengaruhi doktrin Penghakiman Terakhir dalam mitologi alkitabiah, menunggu Juruselamat - Mesias - yang akan menghakimi orang benar dan orang berdosa serta mendirikan Kerajaan Allah di bumi.

Hampir tidak ada informasi yang tersimpan tentang mitologi Rusia kuno (Slavia Timur). Setelah pembaptisan Rus (lihat Kievan Rus), berhala dan kuil pagan dihancurkan, pihak berwenang menganiaya orang Majus, pendeta pagan - penjaga mitos kuno. Hanya dalam Tale of Bygone Years referensi tentang adat istiadat pagan Rus dan dewa-dewanya dilestarikan. Setelah kampanye melawan Konstantinopel pada tahun 907, Oleg membuat perjanjian dengan orang-orang Yunani yang kalah dan menyegelnya dengan sumpah: orang-orangnya bersumpah demi senjata dan “Perun, dewa mereka, dan Volos, dewa ternak.” Perun adalah dewa petir (dalam bahasa Belarusia kata “Perun” berarti “guntur”), namanya terkait dengan nama-nama petir dalam mitos Indo-Eropa lainnya (Perkunas Lituania, Pirv Het, dll.). Thunderer, yang mengejar roh jahat dengan guntur dan kilat, dianggap sebagai santo pelindung para pejuang, bukan tanpa alasan pasukan tempur Oleg bersumpah demi dia. Sumpah kepada dewa ternak Volos (atau Veles) juga bukan suatu kebetulan: ternak dalam banyak tradisi Indo-Eropa adalah perwujudan kekayaan secara umum, dan Oleg kembali ke Kyiv setelah kampanye dengan membawa banyak hadiah.

Pada tahun 980, Pangeran Vladimir Svyatoslavich mendirikan “pantheon Kiev”: “dia menempatkan berhala di atas bukit... Perun dari kayu, dan kepalanya berwarna perak, dan kumisnya berwarna emas, dan Khors, Dazhbog dan Stribog, dan Simargl, dan Mokosh.” Mereka disembah sebagai dewa, tulis penulis sejarah Kristen, dan mereka menajiskan bumi dengan pengorbanan. Perun adalah kepala panteon. Orang hanya bisa menebak fungsi dewa lain berdasarkan namanya. Mokosh, dilihat dari namanya (dihubungkan dengan kata “basah”), adalah dewi kelembapan dan kesuburan. Dazhbog disebut sebagai dewa Matahari dalam salah satu kronik Rusia selanjutnya (nama lainnya, yang disebutkan di sana, adalah Svarog): dia adalah “dewa pemberi”, pemberi kebaikan. Stribog juga dapat dikaitkan dengan penyebaran kebaikan (dalam “The Tale of Igor's Campaign” angin disebut “cucu Stribog”): kata Slavia “dewa”, yang dipinjam dari bahasa Iran, berarti “kekayaan, kebaikan, berbagi” . Dua karakter lagi yang termasuk dalam jajaran Kiev - Khora dan Simargl - juga dianggap pinjaman Iran. Khore, seperti Dazhbog, adalah dewa matahari; Simargl disamakan dengan burung mitos Senmurv. Veles tidak termasuk dalam panteon, mungkin karena dia lebih populer di kalangan orang Slovenia di Novgorod, di Rusia Utara. Tak lama kemudian, Vladimir terpaksa kembali beralih ke “pilihan keyakinan”: jajaran dewa yang terdiri dari dewa-dewa berbeda, tidak disatukan oleh satu aliran sesat dan mitologi, tidak dapat menjadi objek pemujaan di seluruh Rusia. Vladimir memilih agama Kristen, berhala-berhala digulingkan, dewa-dewa pagan dinyatakan sebagai setan, dan hanya secara rahasia para penyembah berhala yang keras kepala melakukan lebih banyak pengorbanan pada api "Svarozhich", menyembah Rod dan wanita dalam persalinan yang menentukan nasib, percaya pada banyak brownies, air roh, goblin dan roh lainnya.

Dalam apa yang disebut agama dunia - Budha, Kristen dan Islam, yang menyebar ke banyak orang di dunia selama era runtuhnya peradaban kuno, kisah-kisah mitologi tradisional surut ke latar belakang dibandingkan dengan masalah moralitas (baik dan jahat) dan menyelamatkan jiwa dari susahnya kehidupan duniawi dan siksa akhirat.

Sudah di zaman kuno, dengan munculnya pengetahuan ilmiah, termasuk filsafat dan sejarah, subjek mitologi menjadi subjek sastra (lihat Zaman Kuno). Pada saat yang sama, dalam catatan sejarah, unsur-unsur mitos kosmogonik dapat mendahului sejarah itu sendiri, dan pahlawan budaya kuno dan bahkan dewa terkadang berubah menjadi pendiri kota, negara bagian, dan dinasti kerajaan yang sebenarnya. Jadi, saudara Romulus dan Remus, yang menurut legenda diberi makan oleh totem serigala, dianggap sebagai pendiri Roma, dan dewa tertinggi dari jajaran Skandinavia Odin, Thor, Freyr meletakkan dasar bagi dinasti Yngling yang berkuasa di Swedia ( menurut karya sejarah abad pertengahan “The Earthly Circle”).

Dengan menyebarnya agama-agama dunia, khususnya Kristen dan Islam, sumber utama pencarian akar sejarah masyarakat yang bergabung dengan peradaban adalah Alkitab dan Perjanjian Lama. Kitab Kejadian menceritakan tentang asal usul segala bangsa dari ketiga anak Nuh, orang saleh yang selamat dari banjir global di dalam bahtera. Keturunan putra-putranya - Sem, Ham dan Yafet - menghuni bumi: dari Sem datanglah orang Semit - Yahudi, penduduk kuno Mesopotamia dan Suriah, dll.; Ham dianggap sebagai nenek moyang masyarakat Afrika (Khamats), Yapheth - dari masyarakat Indo-Eropa (Japhetids). Klasifikasi mitologis ini bertahan hingga Abad Pertengahan dan zaman modern: penulis sejarah Rusia Nestor dalam kronik “The Tale of Bygone Years” menempatkan negara baru Rus di bagian Yapheth, di sebelah negara dan masyarakat kuno, dan para ahli bahasa hingga saat ini. menggunakan nama-nama kuno untuk menunjuk keluarga besar masyarakat - Semit, Hamitik, dan Japhetic.

Menurut tradisi alkitabiah lebih lanjut, dari nenek moyang Abraham - keturunan Sem - datanglah orang-orang Yahudi, yang nenek moyangnya adalah Ishak dan Yakub, dan orang-orang Arab, yang nenek moyangnya adalah Ismael, putra Abraham dari Hagar Mesir; dalam Al-Qur'an dan tradisi Muslim berikutnya, Ismail adalah putra utama Ibrahim (Abraham), penjaga tempat suci Muslim Ka'bah (pusat utama ziarah umat Islam di Mekah). Dalam Perjanjian Lama dan tradisi Kristen kemudian, orang Arab, dan seringkali semua pengikut Islam, disebut orang Ismael dan Hagar.

Mitos populer lainnya tentang tiga bersaudara yang membagi dunia adalah mitos Iran tentang Traetaon dan ketiga putranya. Mitos kuno tentang pembunuh naga Traetaon dikerjakan ulang oleh penyair besar Persia Ferdowsi (c. 940-1020) dalam puisi “Shahnameh” (“Kitab Raja-Raja”): Traetaon-Feridun muncul di sana sebagai raja kuno, lawannya ( naga) Zahhak - sebagai seorang tiran, merebut kekuasaan secara tidak adil. Putra Feridun - pemenang Zahhak - menerima seluruh dunia: Salm memerintah Rum (Byzantium, Kekaisaran Romawi) dan negara-negara Barat, Tur-Chin (Turkestan Cina), Eraj - Iran dan Arab. Perseteruan antar saudara mengarah pada perjuangan abadi antara orang Turan (orang Turki) yang nomaden dan orang Iran yang menetap (menurut tradisi Iran kuno, memimpin gaya hidup yang benar) orang Iran.

Berdasarkan model Perjanjian Lama dan tradisi mito-epik Iran, banyak legenda buku diciptakan tentang tiga bersaudara - nenek moyang negara yang berbeda. Ini adalah legenda tentang Ceko, Lech dan Rus - nenek moyang orang Ceko, Polandia dan Rusia dalam kronik abad pertengahan Polandia. Dalam "Tale of Bygone Years" ada paralel dengan legenda Perjanjian Lama - legenda tentang nenek moyang padang rumput Kiy, Shchek dan Horeb (Horeb adalah nama gunung dalam Perjanjian Lama, tempat nabi Musa melihat "semak yang terbakar"), pendiri Kyiv, dan legenda tentang pemanggilan kaum Varangian - saudara pangeran Rurik, Sineus dan Truvor. Setelah kematian pangeran Rusia Yaroslav the Wise (1054), kekuasaan sebenarnya di Rus adalah milik tiga bersaudara Yaroslavich, dan penulis sejarah mengajari mereka untuk mengikuti contoh alkitabiah dan tidak memulai perselisihan - “tidak melewati batas saudara. ”

Penguasa sebenarnya dari negara-negara nyata dan abad pertengahan baik secara langsung mengidentifikasi diri mereka dengan karakter mitologis - dewa, seperti firaun di Mesir, yang dianggap sebagai putra dewa matahari Ra, atau mengangkat keluarga mereka menjadi dewa, seperti kaisar Jepang, yang dianggap keturunan dewi matahari Amaterasu.

Gambaran Alexander Agung telah mengalami mitologi terbesar dalam berbagai tradisi: sudah dalam “Roman Alexander” kuno oleh Pseudo-Callisthenes, ia muncul sebagai putra seorang pendeta Mesir yang menampakkan diri kepada ibu suri dalam gambar dewa Amun. Sebagai hasil dari kombinasi tradisi kuno dan alkitabiah, Alexander - penakluk dunia - digambarkan sebagai penakluk masyarakat mitos Perjanjian Lama Yajuj dan Majuj: dia mengunci mereka di balik gerbang besi (dinding), tetapi mereka harus keluar dari penangkaran sebelum akhir dunia. Dalam tradisi Iran, Alexander - Iskander - penguasa terakhir dinasti Keyanid Iran yang saleh; dalam Alquran dia adalah Dhu-l-Qarnayn, secara harfiah berarti “Bertanduk dua”, sebuah gambaran yang kembali ke gagasan Alexander sebagai inkarnasi Amun (simbol dewa ini adalah seekor domba jantan).

Perwakilan dari keluarga bangsawan Romawi Julian, tempat Julius Caesar dan Augustus berasal, menganggap diri mereka keturunan Aeneas, pahlawan Trojan, putra dewi cinta Aphrodite (Venus). Silsilah mitologis ini menjadi model bagi silsilah legendaris penguasa abad pertengahan, termasuk adipati agung Rusia. Dalam “Kisah Para Pangeran Vladimir” Rusia Kuno (abad ke-15), keluarga pangeran Moskow melalui Rurik dan leluhur legendarisnya Prus, yang diduga ditanam oleh kerabatnya Augustus untuk memerintah tanah Prusia, ditelusuri kembali ke Augustus sendiri.

Mitologi, yang alur-alurnya membentuk gagasan tentang masa lalu dan masa depan, tentang kedudukan manusia di alam semesta, merupakan cikal bakal sejarah sebagai ilmu pengetahuan.

Kata "mitos" berasal dari bahasa Yunani dan secara harfiah berarti legenda, legenda. Biasanya ini mengacu pada cerita tentang dewa, roh, pahlawan yang didewakan atau berhubungan dengan dewa berdasarkan asal usulnya, tentang nenek moyang yang bertindak pada permulaan zaman dan ikut serta secara langsung atau tidak langsung dalam penciptaan dunia itu sendiri, unsur-unsurnya, baik alam maupun budaya. Mitologi adalah kumpulan cerita serupa tentang dewa dan pahlawan dan, pada saat yang sama, suatu sistem gagasan fantastis tentang dunia. Ilmu tentang mitos disebut juga dengan mitologi.

Pembuatan mitos dianggap sebagai fenomena terpenting dalam sejarah budaya umat manusia. Dalam masyarakat primitif, mitologi mewakili cara utama memahami dunia, dan mitos mengungkapkan pandangan dunia dan pandangan dunia pada era penciptaannya. “Mitos, sebagai wujud asli budaya spiritual umat manusia, merepresentasikan alam dan bentuk-bentuk sosial itu sendiri, yang telah diproses secara artistik secara tidak sadar oleh fantasi rakyat” (K. Marx, lihat K. Marx dan F. Engels, Works, 2nd ed ., jilid 12, hal.737).

Prasyarat utama bagi semacam “logika” mitologis adalah, pertama, bahwa manusia primitif tidak membedakan dirinya dari lingkungan alam dan sosial di sekitarnya, dan kedua, bahwa pemikiran tetap mempertahankan ciri-ciri difusi dan ketidakterpisahan, hampir tidak dapat dipisahkan dari emosi. efektivitas , bidang motorik. Konsekuensi dari hal ini adalah humanisasi yang luas terhadap seluruh alam, personifikasi universal, perbandingan “metaforis” objek-objek alam, sosial, dan budaya. Sifat-sifat manusia dipindahkan ke objek-objek alam; animasi, rasionalitas, perasaan manusia, dan seringkali antropomorfisme eksternal dikaitkan dengan mereka, dan, sebaliknya, nenek moyang mitologis dapat diberi ciri-ciri objek alam, terutama hewan.

Ekspresi kekuatan, sifat, dan fragmen kosmos sebagai gambaran sensorik yang hidup dan konkret memunculkan fiksi mitologis yang aneh. Kekuatan dan kemampuan tertentu dapat diekspresikan secara plastis melalui transformasi penampilan yang memiliki banyak senjata, bermata banyak, dan paling aneh; penyakit dapat diwakili oleh monster - pemakan manusia, kosmos - oleh pohon dunia atau raksasa yang hidup, nenek moyang suku - oleh makhluk yang bersifat ganda - zoomorfik dan antropomorfik, yang difasilitasi oleh gagasan totem tentang kekerabatan dan identitas parsial kelompok sosial dengan spesies hewan. Merupakan ciri khas mitos bahwa berbagai roh, dewa (dan elemen serta objek alam yang mereka wakili) dan pahlawan dihubungkan oleh hubungan keluarga dan suku.

Dalam mitos, bentuk identik dengan isi dan oleh karena itu gambar simbolik mewakili apa yang dimodelkannya. Pemikiran mitologis diekspresikan dalam pemisahan yang samar-samar antara subjek dan objek, objek dan tanda, benda dan kata, wujud dan namanya, benda dan atributnya, tunggal dan jamak, hubungan spasial dan temporal, permulaan dan prinsip, yaitu asal usul dan esensi. . Ketidakjelasan ini terwujud dalam lingkup imajinasi dan generalisasi.

Bagi mitos, identifikasi asal-usul dan esensi, yaitu penggantian hubungan sebab-akibat dengan preseden, sangatlah spesifik. Pada prinsipnya mitos bertepatan dengan gambaran model dunia dan narasi tentang kemunculan unsur-unsur individualnya, benda-benda alam dan budaya, tentang perbuatan para dewa dan pahlawan yang menentukan keadaannya saat ini (dan kemudian tentang peristiwa-peristiwa lainnya, biografi karakter mitologis). Keadaan dunia saat ini - relief, benda langit, jenis hewan dan tumbuhan, cara hidup, kelompok sosial, lembaga keagamaan, peralatan, teknik berburu dan memasak, dll., dll. - semua ini ternyata merupakan konsekuensi dari peristiwa masa lalu dan tindakan pahlawan mitologi, leluhur, dewa.

Sebuah cerita tentang peristiwa masa lalu berfungsi dalam mitos sebagai sarana untuk menggambarkan struktur dunia, cara untuk menjelaskan keadaannya saat ini. Peristiwa mistis ternyata menjadi “bahan penyusun” model mitos dunia. Waktu mitos adalah waktu “awal”, “awal”, “pertama”, ini adalah “waktu yang tepat”, waktu sebelum waktu, yaitu sebelum dimulainya hitungan mundur sejarah waktu saat ini. Ini adalah masa nenek moyang pertama, penciptaan pertama, benda pertama, “waktu mimpi” (dalam terminologi beberapa suku Australia, yaitu waktu turunnya wahyu dalam mimpi), waktu sakral, berbeda dengan masa profan berikutnya. , empiris, waktu historis.

Waktu mistis dan peristiwa-peristiwa yang mengisinya, tindakan para leluhur dan dewa adalah lingkup akar penyebab dari segala sesuatu yang mengikutinya, sumber prototipe pola dasar, model untuk semua tindakan selanjutnya. Pencapaian nyata kebudayaan, pembentukan hubungan sosial dalam waktu sejarah, dan lain-lain diproyeksikan oleh mitos ke dalam waktu mitos dan direduksi menjadi tindakan penciptaan tunggal.

Fungsi terpenting dari waktu mitos dan mitos itu sendiri adalah penciptaan model, contoh, sampel. Meninggalkan model untuk ditiru dan direproduksi, waktu mitos dan pahlawan mitos secara bersamaan memancarkan kekuatan spiritual magis yang terus menjaga tatanan mapan di alam dan masyarakat; menjaga ketertiban juga merupakan fungsi penting dari mitos. Fungsi ini dilaksanakan melalui ritual-ritual yang seringkali secara langsung mendramatisir peristiwa-peristiwa pada zaman mitos bahkan terkadang mencakup pembacaan mitos.

Dalam ritual, waktu mitos dan para pahlawannya tidak hanya digambarkan, tetapi seolah-olah terlahir kembali dengan kekuatan magisnya, peristiwa-peristiwa diulangi dan diaktualisasikan kembali. Ritual memastikan “kembalinya abadi” dan pengaruh magisnya, menjamin kelangsungan siklus alam dan kehidupan, pelestarian tatanan yang pernah ada. Mitos dan ritual merupakan dua sisi—seolah-olah teoretis dan praktis—dari fenomena yang sama. Namun, selain mitos yang memiliki padanan ritual, ada juga mitos yang tidak memiliki padanan tersebut, serta ritual yang tidak memiliki padanan mitologisnya.

Kategori waktu mitos merupakan ciri khas mitologi kuno, tetapi gagasan yang diubah tentang era awal khusus juga ditemukan dalam mitologi yang lebih tinggi, kadang-kadang sebagai “zaman keemasan” yang ideal atau, sebaliknya, sebagai masa kekacauan, yang tunduk pada kosmisasi berikutnya. Pada prinsipnya mitos tersebut bertujuan untuk menggambarkan transformasi kekacauan menjadi ruang.

Selanjutnya, dalam monumen epik, waktu mitos diubah menjadi era heroik kejayaan persatuan rakyat, kenegaraan yang kuat, perang besar, dll. Dalam mitologi yang terkait dengan agama yang lebih tinggi, waktu mitos diubah menjadi era kehidupan dan aktivitas yang didewakan. nabi, pendiri sistem keagamaan dan masyarakat. Seiring dengan waktu awal, gagasan tentang waktu akhir, akhir dunia (mitos eskatologis) juga merambah ke dalam mitos. “Biografi” para dewa dan pahlawan muncul, siklus hidup dan eksploitasi utama mereka dijelaskan, dll. Namun, waktu mitos tetap menjadi kategori utama mitos, sama seperti mitos penciptaan dan mitos penjelas (etiologis) adalah yang paling penting; jenis pembuatan mitos yang paling mendasar dan khas.

Mitologi adalah bentukan ideologis paling kuno, kuno, dan bersifat sinkretis. Unsur-unsur embrionik agama, filsafat, sains, dan seni saling terkait dalam mitos. Hubungan organik antara mitos dan ritual, yang dilakukan melalui sarana musikal, koreografi, “pra-teater” dan verbal, memiliki estetika tersendiri yang tersembunyi dan tidak disadari. Seni, meskipun telah sepenuhnya membebaskan dirinya dari mitos dan ritual, tetap mempertahankan kombinasi spesifik antara generalisasi dengan gambaran tertentu (belum lagi penggunaan tema dan motif mitologis secara luas).

Di sisi lain, mitos dan khususnya ritual berhubungan langsung dengan sihir dan agama. Sejak awal, agama telah memasukkan mitos dan ritual. Filsafat berkembang, secara bertahap mengatasi warisan mitologis. Namun bahkan setelah terisolasinya berbagai ideologi dan bahkan setelah kemajuan signifikan dalam ilmu pengetahuan dan teknologi, mitologi tidak hanya menjadi monumen bagi pandangan dunia primitif dan bentuk-bentuk penceritaan kuno. Belum lagi hubungan erat antara agama dan mitologi, beberapa ciri kesadaran mitologis dapat dilestarikan sepanjang sejarah dalam kesadaran massa di samping unsur-unsur pengetahuan filosofis dan ilmiah, di samping penggunaan logika ilmiah yang ketat.

Mitologi

Bahan dari Wikipedia - ensiklopedia gratis

Penelope - karakter dari mitologi Yunani

Mitologi(Yunani μυθολογα dari μθος - legenda, legenda dan λγος - kata, cerita, pengajaran) - objek studi dalam banyak disiplin ilmu (filsafat, sejarah, filologi, dll.), termasuk cerita rakyat kuno dan cerita rakyat: mitos, epos, peri dongeng, dll.

Asal usul mitos

Ide-ide mitologis ada pada tahap perkembangan tertentu di hampir semua orang di dunia. Jika masyarakat Eropa sebelum Age of Discovery hanya mengenal mitos-mitos kuno, maka lambat laun mereka mengetahui keberadaan mitologi di kalangan penduduk Afrika, Amerika, Oseania, dan Australia. Alkitab berisi gaung mitologi Semit Barat. Sebelum masuknya Islam, bangsa Arab mempunyai mitologinya masing-masing.

Jadi, kita berbicara tentang imanensi mitologi dalam kesadaran manusia. Waktu munculnya gambaran mitologis tidak dapat ditentukan, pembentukannya terkait erat dengan asal usul bahasa dan kesadaran. Tugas utama mitos adalah menetapkan pola, model bagi setiap tindakan penting yang dilakukan seseorang; mitos berfungsi untuk ritual kehidupan sehari-hari, memungkinkan seseorang menemukan makna dalam hidup.

Menurut pendukung teori paleokontak, mitos adalah sejarah, peristiwa yang benar-benar terjadi. Contoh modern dari arti kata “mitos” adalah “pemujaan kargo.” Oleh karena itu, mereka menawarkan agama dan sains pandangan baru tentang mitologi. Sebagai contoh, mereka memberikan gambaran tentang fenomena-fenomena aneh, misalnya dari Alkitab, dan memberikan penjelasan baru dengan menggunakan pengetahuan sains dan terminologi modern.

Jenis-jenis mitos:

Mitos kosmogonik - tentang asal usul dunia;

mitos matahari;

Mitos Bulan;

Mitos astral;

Mitos eskatologis - tentang akhir dunia;

Mitos antropogonik - tentang asal usul manusia;

Pahlawan Kebudayaan;

Mitos kalender;

Mitos tentang binatang yang sekarat dan bangkit;

Dewa yang sekarat dan bangkit;

Mitos tentang binatang;

Mitos kultus.

Mitologi dan dongeng

Beberapa dongeng terkadang dipandang sebagai “mitos yang terdegradasi”. Seringkali “cerita rakyat, legenda” adalah apa yang disebut “mitos” dalam budaya kuno.

Perbedaan mitos dan dongeng :

1 Berbagai fungsi.

Fungsi utama mitos adalah untuk menjelaskan. Fungsi utama dongeng adalah menghibur dan memberi moral.

2 Sikap masyarakat.

Mitos dianggap oleh narator dan pendengar sebagai kenyataan. Dongeng dianggap (setidaknya oleh narator) sebagai fiksi.

Mitologi dalam seni

Mitologi dalam sastra;

Mitologi dalam seni rupa.

Mempelajari mitologi:

Mitografer;

Interpretasi alegoris terhadap mitos;

Interpretasi filosofis dan simbolis terhadap mitos;

Interpretasi mitos yang euhemerik;

Mengurangi dewa-dewa mitologi asing menjadi kekuatan jahat;

Mitologi Komparatif;

Mitos sebagai penipuan yang disengaja terhadap masyarakat;

Mitos sebagai puisi;

Pendewaan fenomena alam;

- “penyakit lidah”;

simbol matahari;

Fenomena meteorologi;

Sekolah Evolusioner (sekolah antropologi);

sekolah fungsional;

Sekolah Sosiologi;

teori simbolik;

Keadaan afektif dan mimpi;

teori strukturalis;

Alegoris yang dilebih-lebihkan tentang pentingnya Milik Sendiri.

Kesadaran mitologis

Bagi kesadaran mitologis, segala sesuatu yang ada adalah bernyawa. Ruang mitologis adalah ruang jiwa.

Kesadaran mitologis dicirikan oleh pertentangan terhadap rasionalitas, spontanitas, pandangan dunia yang tidak reflektif, yang, di satu sisi, membuat mitos rentan terhadap kritik rasional, di sisi lain, mengeluarkannya dari ruang tersebut (karenanya stabilitas ide-ide mitologis dan kesulitan dalam memeranginya; untuk persuasi rasional, seseorang harus sudah mengakui bahwa penjelasan mitologis tentang apa yang terjadi bukanlah satu-satunya yang mungkin dan mungkin tidak dapat diandalkan).

Mitologi bersifat stabil dari waktu ke waktu dan memberikan manifestasi berbeda dalam kondisi budaya dan sosial yang berbeda. Mitos ditentang oleh rasionalitas ilmiah dan rasionalitas teologis yang melekat dalam agama teistik. Oleh karena itu, mustahil untuk mengidentifikasi mitos dan agama, meskipun, misalnya, beberapa bentuk religiusitas (yang disebut “religiusitas rakyat”) berpindah dari bidang agama yang tercermin secara teologis ke dalam bidang mitologi dan pemahaman mitologis sekunder tentang dogma, ritual, dan praktik keagamaan lainnya.

Oleh karena itu relevansi kesadaran mitologis untuk era budaya apa pun; hanya tingkat prestise sosialnya dan cakupan penyebarannya yang luas yang berubah. Area realisasi kesadaran mitologis yang konstan adalah kehidupan sehari-hari, di mana keberadaan mitos-mitos lama dan generasi mitos-mitos baru bersifat konstan dan intens. Mitologi ini diekspresikan dalam cerita rakyat modern (cerita rakyat perkotaan yang berhubungan dengan mitologi perkotaan, cerita rakyat pseudo-religius yang mencerminkan interpretasi mitologis agama, cerita rakyat profesional yang terkait dengan mitologi profesional, dll).

Mitologi profesional adalah bagian penting dari budaya profesional bersama dengan etika profesional. Mitologi sehari-hari ada berdasarkan prinsip-prinsip mitosagis yang sangat kuno, misalnya, kebingungan antara hubungan sebab akibat dan kedekatan spatio-temporal (dari sinilah banyak praktik tanda-tanda takhayul, “bahagia”, “sial”, dll. berasal).

Ketakutan, termasuk ketakutan massal, juga disebabkan bukan oleh analisis rasional tentang kemungkinan penyebabnya, tetapi oleh pemahaman mitologis tentang apa yang terjadi dan aktualisasi mitologi (misalnya mitologi suatu bencana). Kesadaran mitologis juga harus mencakup pencarian wajib oleh rata-rata orang untuk seseorang yang secara pribadi bertanggung jawab atas sesuatu yang terjadi, serta peran partisipasi yang berlebihan dalam peristiwa yang bersifat dinamika sistem setiap individu. Sikap mitologis murni untuk menjiwai dan mempersonifikasikan lingkungan juga terwujud di sini.

Perkembangan sejarah

Mitologi modern

Peradaban teknis memiliki mitologinya sendiri. Dasar dari mitologi teknis adalah rasionalitas ritual: perhitungan dan perencanaan, penghapusan ambiguitas, upaya untuk mereduksi segala sesuatu ke dalam bentuk yang dapat diukur. Ketika bersentuhan dengan wilayah baru yang tidak diketahui, sains memunculkan mitos “epistemologis” sendiri (penemuan “kanal” Mars, pertanyaan tentang prevalensi kehidupan di Alam Semesta), yang digunakan oleh fiksi ilmiah. Di kota-kota besar modern, mitologi perkotaan berkembang.

Mitos

Versi halaman saat ini belum diverifikasi oleh peserta berpengalaman dan mungkin berbeda secara signifikan dari versi yang diverifikasi pada tanggal 2 Maret 2013; pemeriksaan memerlukan 3 pengeditan.

Theseus membunuh Minotaur dan Athena. Kylix sosok merah, master Eison, 425-410. SM e. Museum Arkeologi Nasional, Madrid

Koleksi Argonauts, kawah bergambar merah di loteng pelukis vas Niobe, 460-450 SM. e.

Mitos(Yunani kuno μθος) dalam sastra - legenda yang menyampaikan gagasan orang tentang dunia, tempat manusia di dalamnya, asal mula segala sesuatu, tentang dewa dan pahlawan.

Kekhususan mitos tampak paling jelas dalam budaya primitif, di mana mitos setara dengan sains, suatu sistem integral yang dengannya seluruh dunia dipahami dan dijelaskan. Dalam mitos, peristiwa-peristiwa dianggap berdasarkan urutan waktu, tetapi dalam mitos, waktu spesifik terjadinya peristiwa itu tidak menjadi masalah, yang penting hanyalah titik awal permulaan cerita. Mitos telah lama menjadi sumber informasi sejarah yang paling penting, menjadi bagian besar dari beberapa karya sejarah kuno (misalnya, Herodotus dan Titus Livy).

Belakangan, ketika bentuk-bentuk kesadaran sosial seperti seni, sastra, sains, agama, ideologi politik, dan sejenisnya diisolasi dari mitologi, mereka mempertahankan sejumlah model mitologis, yang secara khusus dipikirkan kembali ketika dimasukkan ke dalam struktur baru; mitos tersebut mengalami kehidupan kedua. Yang menarik adalah transformasi mereka dalam kreativitas sastra.

Karena mitologi menguasai realitas dalam bentuk cerita figuratif, maka maknanya dekat dengan fiksi; secara historis, ia mengantisipasi banyak kemungkinan sastra dan mempunyai pengaruh komprehensif pada perkembangan awalnya. Tentu saja, sastra tidak berpisah dengan landasan mitologis bahkan di kemudian hari, yang tidak hanya berlaku untuk karya-karya dengan dasar plot mitologis, tetapi juga pada tulisan-tulisan kehidupan sehari-hari yang realistis dan naturalistik pada abad ke-19 dan ke-20 (cukup untuk menyebutkan “Petualangan Oliver Twist” oleh Charles Dickens, “Nana” oleh Emile Zola, “The Magic Mountain” oleh Thomas Mann).

Sastra kuno

Berbagai jenis sikap penyair terhadap mitos dapat ditelusuri dengan mudah menggunakan materi sastra kuno. Semua orang tahu bahwa mitologi Yunani tidak hanya merupakan gudang seni Yunani, tetapi juga “tanahnya”. Hal ini terutama dapat dikaitkan dengan epik Homer (“Iliad”, “Odyssey”), yang menandai garis antara pembuatan mitos suku komunal impersonal dan literaturnya sendiri (“Veda”, “Mahabharata”, “Ramayana”, “Puranas ” mirip dengan itu) India, "Avesta" di Iran, "Edda" di dunia Jerman-Skandinavia dan lain-lain).

Pendekatan Homer terhadap realitas (“objektivitas epik”, yaitu, hampir tidak adanya refleksi individu dan psikologi), estetikanya, yang masih kurang dibedakan dari kebutuhan umum kehidupan, semuanya sepenuhnya dipenuhi dengan gaya pandangan dunia mitologis. Diketahui bahwa tindakan dan keadaan mental para pahlawan Homer dimotivasi oleh campur tangan banyak dewa: dalam kerangka gambaran epik dunia, para dewa lebih nyata daripada lingkup jiwa manusia yang terlalu subyektif. Mengingat hal ini, ada godaan untuk menegaskan bahwa “mitologi dan Homer adalah satu dan hal yang sama…” (Friedrich Schelling, “Filsafat Seni”). Namun sudah dalam epik Homer, setiap langkah menuju kreativitas estetika yang sadar mengarah pada pemikiran ulang mitos; Materi mitologi dipilih berdasarkan kriteria keindahan, dan terkadang diparodikan.

Belakangan, para penyair Yunani pada zaman kuno meninggalkan ironi dalam kaitannya dengan mitos, tetapi melakukan pemrosesan yang tegas - mereka dibawa ke dalam sistem menurut hukum akal (Hesiod), dimuliakan menurut hukum moralitas (Pindar). Pengaruh mitos tetap ada selama masa kejayaan tragedi Yunani, dan hal itu tidak boleh diukur dengan sifat wajib plot mitologis; Ketika Aeschylus menciptakan tragedi “The Persia” berdasarkan plot dari sejarah saat ini, ia mengubah sejarah itu sendiri menjadi sebuah mitos. Tragedi melewati pengungkapan kedalaman semantik (Aeschylus) dan harmonisasi estetika mitos (Sophocles), namun pada akhirnya sampai pada kritik moral dan rasional terhadap landasannya (Euripides). Bagi penyair Helenistik, mitologi mati menjadi objek permainan sastra dan koleksi ilmiah (Callimachus dari Kirene).

Puisi Romawi memberikan sikap baru terhadap mitos. Virgil menghubungkan mitos dengan pemahaman filosofis tentang sejarah, menciptakan struktur baru dari gambaran mitologis, yang diperkaya dengan makna simbolis dan wawasan liris, sebagian karena konkritnya yang plastis. Ovid, sebaliknya, memisahkan mitologi dari konten keagamaan; dia menyelesaikan permainan sadar dengan motif “yang diberikan”, diubah menjadi sistem terpadu; sehubungan dengan motif individu, ironi atau kesembronoan dalam tingkat apa pun diperbolehkan, tetapi sistem mitologi secara keseluruhan diberkahi dengan karakter "agung".

Abad Pertengahan dan Renaisans

Puisi abad pertengahan melanjutkan sikap Virgil terhadap mitos, sedangkan Renaisans melanjutkan sikap Ovid.

Dimulai dengan Renaisans akhir, gambaran non-antik dari agama Kristen dan romansa kesatria diterjemahkan ke dalam sistem figuratif mitologi kuno, dipahami sebagai bahasa universal (“Jerusalem Liberated” oleh T. Tasso, syair F. Spe, nyanyian Kristus dengan nama Daphnis). Alegorisme dan pemujaan terhadap konvensi mencapai puncaknya pada abad ke-18.

Namun, pada akhir abad ke-18, muncul tren sebaliknya; pembentukan sikap mendalam terhadap mitos terjadi terutama di Jerman, khususnya dalam puisi Goethe, Hölderlin dan teori Schelling, yang dipertajam dengan alegorisme klasik (gambaran mitos tidak “berarti” sesuatu, tetapi “apakah” itu sesuatu atau ia merupakan suatu bentuk makna yang terletak pada kesatuan organik dengan isinya). Bagi kaum romantis, tidak ada lagi satu jenis mitologi (Antiquity), melainkan dunia yang berbeda-beda menurut hukum internal mitologi; mereka menguasai kekayaan mitologi Jerman, Celtic, Slavia, dan mitos Timur.

Pada abad ke-17, filsuf Inggris Francis Bacon, dalam esainya “On the Wisdom of the Ancients,” berpendapat - “mitos dalam bentuk puisi melestarikan filsafat paling kuno, prinsip moral atau kebenaran ilmiah, yang maknanya tersembunyi di balik kedok simbol dan alegori”.

Zaman baru dan modernitas

Pada tahun 40-70an abad ke-19, upaya besar-besaran untuk membuat dunia mitos dan dunia peradaban saling menjelaskan dilakukan dalam dramaturgi musik Richard Wagner; pendekatannya menciptakan tradisi besar.

Abad ke-20 mengembangkan sikap intelektualistik reflektif yang belum pernah terjadi sebelumnya terhadap mitos; Tetralogi Thomas Mann Joseph dan Saudara-saudaranya adalah hasil studi serius terhadap teori ilmiah mitologi. Mitologisasi parodik atas prosa sehari-hari yang tidak bermakna secara konsisten dilakukan dalam karya Franz Kafka dan James Joyce, serta dalam “Centaur” karya John Updike. Penulis modern dicirikan bukan oleh kekaguman yang disengaja dan sombong terhadap mitos (seperti yang terjadi pada kaum romantisme dan simbolis akhir), tetapi oleh sikap bebas dan tidak menyedihkan terhadap mitos, di mana wawasan intuitif dilengkapi dengan ironi, parodi, dan analisis, dan Pola-pola mitos terkadang terdapat pada benda-benda sederhana dan sehari-hari.

Pandangan dunia mitologis

Artikel utama:Mitologi

Dalam pandangan dunia mitologis, dunia dipahami dengan analogi komunitas suku, yang menyatukan dan mengatur perilaku bersama kerabat melalui ide kolektif sebagai model perilaku.

Mitos menurut A.F. Losev

Dalam monografinya “Dialectics of Myth” A.F. Losev memberikan definisi sebagai berikut:

Bagi kesadaran mitologis, mitos adalah konkritnya yang tertinggi, realitas yang paling intens dan paling intens. Ini adalah kategori pemikiran dan kehidupan yang mutlak diperlukan. Mitos adalah kategori kesadaran dan keberadaan yang logis, pertama-tama, dialektis dan perlu. Mitos bukanlah sebuah konsep ideal, juga bukan sebuah ide atau konsep. Inilah hidup itu sendiri. Jadi, mitos, menurut Losev, merupakan bentuk khusus ekspresi kesadaran dan perasaan manusia purba. Di sisi lain, mitos, seperti halnya sel, mengandung tunas-tunas bentuk yang akan berkembang di masa depan. Dalam mitos apa pun, seseorang dapat mengidentifikasi inti semantik (nosional), yang nantinya akan dibutuhkan.

Perlu juga diingat bahwa meskipun Losev terkadang menggunakan istilah “mitos” untuk merujuk pada berbagai sistem keagamaan, karya “Dialektika Mitos” ini hanyalah sebuah alternatif (terkadang tidak berhasil, karena penganiayaan oleh otoritas Soviet) terhadap “materialisme dialektis.”

Mitos menurut Roland Barthes

Roland Barthes memandang mitos sebagai sistem semiologis, mengacu pada model tanda Saussure yang terkenal, yang mengidentifikasi tiga elemen utama di dalamnya: penanda, petanda, dan tanda itu sendiri, yang bertindak sebagai hasil dari asosiasi. dua elemen pertama. Menurut Barthes, dalam mitos kita menemukan sistem tiga unsur yang sama, namun kekhususannya adalah bahwa mitos merupakan sistem semiologis sekunder yang dibangun di atas sistem bahasa atau objek bahasa pertama.

Barthes menyebut sistem semiologis sekunder atau mitos itu sendiri sebagai “metabahasa” karena merupakan bahasa sekunder yang digunakan untuk menggunakan bahasa pertama. Ketika mengeksplorasi struktur semiologis mitos, Barthes memperkenalkan terminologinya sendiri yang tidak lazim. Penanda, tegasnya, dapat dilihat dari dua sudut pandang: sebagai unsur hasil sistem linguistik pertama dan sebagai unsur awal sistem mitologi. Sebagai elemen terakhir dari sistem pertama, Barthes menyebut makna penanda, dalam istilah mitos – bentuk. Petanda suatu sistem mitologi disebut konsep, dan unsur ketiga mewakili makna. Hal ini, menurut Barthes, disebabkan karena ekspresi tanda bersifat ambigu, karena penanda mitos sudah terbentuk dari tanda-tanda bahasa.

Menurut Barthes, elemen ketiga dari sistem semiologis – makna atau mitos itu sendiri – tercipta karena adanya deformasi hubungan antara konsep dan makna. Di sini Barthes menggambar analogi dengan sistem psikoanalisis semiologis yang kompleks. Seperti halnya dalam Freud, makna laten perilaku mendistorsi makna eksplisitnya, demikian pula dalam mitos, konsep tersebut mendistorsi atau, lebih tepatnya, “mengasingkan” makna tersebut. Deformasi ini, menurut Barthes, dimungkinkan karena bentuk mitos itu sendiri dibentuk oleh makna linguistik, yang tunduk pada konsep. Makna mitos merepresentasikan pergantian makna penanda dan wujudnya, bahasa-objek, dan metabahasa secara terus-menerus. Dualitas inilah, menurut Barthes, yang menentukan kekhasan makna dalam mitos. Meskipun mitos adalah sebuah pesan yang sebagian besar ditentukan oleh maksudnya, namun makna literalnya mengaburkan maksud tersebut.

Mengungkap mekanisme konotatif pembuatan mitos, Barthes menekankan bahwa mitos menjalankan berbagai fungsi: mitos secara bersamaan menunjuk dan memberi tahu, menginspirasi dan mengatur, serta bersifat memotivasi. Berbicara kepada “pembacanya”, dia memaksakan niatnya sendiri padanya. Menyinggung masalah “membaca” dan mengartikan sebuah mitos, Barth mencoba menjawab pertanyaan bagaimana persepsi tersebut terjadi. Menurut Barthes, mitos tidak menyembunyikan makna konotatifnya, melainkan “menaturalisasikannya”. Naturalisasi suatu konsep merupakan fungsi utama mitos.

Mitos cenderung terlihat seperti sesuatu yang alami, “sudah terbukti dengan sendirinya”. Hal ini dianggap sebagai pesan yang tidak berbahaya bukan karena niatnya disembunyikan dengan hati-hati, jika tidak maka pesan tersebut akan kehilangan efektivitasnya, namun karena pesan tersebut “dialami”. Sebagai hasil dari mitologisasi, penanda dan petanda di mata “pembaca” mitos tampak terhubung secara alami. Sistem semiologis apa pun adalah sistem makna, namun konsumen mitos mengambil makna sebagai sistem fakta.

Mitos oleh F.H. Cassidy

FH Cassidy menulis - “mitos adalah gambaran dan representasi indrawi, pandangan dunia yang unik, dan bukan pandangan dunia,” kesadaran yang tidak tunduk pada akal, atau bahkan kesadaran pra-rasional. Mimpi, gelombang fantasi – itulah mitos.” .

Mitos kosmogonik

Mitos kosmogonik- mitos tentang penciptaan, mitos tentang asal usul kosmos dari kekacauan, plot awal utama sebagian besar mitologi. Dimulai dengan gambaran chaos (kekosongan), kurangnya keteraturan di alam semesta, dan interaksi unsur-unsur primordial. Motif utama mitos kosmogonik adalah penataan ruang dan waktu kosmik, pemisahan para dewa bumi dan langit yang menyatu dalam pelukan pernikahan, pembentukan poros kosmik - pohon dunia, tokoh-tokoh (pembagian hari dan malam, terang dan gelap), penciptaan tumbuhan dan hewan; Penciptaan biasanya berakhir dengan penciptaan manusia (mitos antropogonik) dan norma-norma sosial oleh pahlawan budaya.

Penciptaan terjadi atas kehendak (perkataan) sang demiurge atau dengan generasi dewa dan elemen alam semesta oleh dewi ibu, pasangan dewa pertama (langit dan bumi), dewa berkelamin dua, dll. Dalam kosmogoni dualistik, demiurge menciptakan segalanya bagus, lawannya - semuanya buruk. Mitos kosmogonik tradisional adalah penciptaan dari tubuh makhluk primal (lih. Ymir) atau manusia primal. Selesainya penciptaan sering dikaitkan dengan kepergian sang pencipta dari urusan alam semesta yang diciptakannya dan umat manusia serta dengan peralihan dari masa mitologis (masa penciptaan pertama) ke masa sejarah. Deskripsi kematian dunia dalam mitos eskatologis biasanya diberikan dalam urutan terbalik dari deskripsi kosmogoni.

Akademisi N.I.Kareev mencatat pengaruh kuat mitos kosmogonik pada solusi awal “pertanyaan dari semua pertanyaan” tentang asal mula segala sesuatu: “ sampai perkembangan filsafat dan ilmu pengetahuan mulai memberikan landasan baru bagi masyarakat untuk menyelesaikan masalah ini».

Mitos matahari— mitologisasi Matahari dan dampaknya terhadap kehidupan di bumi; biasanya terkait erat dengan mitos bulan. Dalam literatur ilmiah, khususnya karya V. Manhardt dan perwakilan aliran mitologi abad ke-19 lainnya, mitos di mana pahlawan atau pahlawan wanita menunjukkan ciri-ciri matahari disebut juga solar, yaitu ciri-ciri yang mirip dengan ciri-ciri matahari. sebagai pahlawan mitologis. Dalam arti luas, mitos matahari tergolong dalam mitos astral.

Mitos Bulan- mitos tentang Bulan (biasanya ada hubungannya dengan Matahari), ditemukan di hampir semua negara.

Seringkali Bulan dikaitkan dengan prinsip pasif, karena cahaya bulan memantulkan sinar matahari. Hubungan antara tokoh-tokoh ini terlihat jelas dalam banyak sistem mitologi, terutama sistem dualistik. Matahari terlahir kembali setiap pagi, dan bulan mengalami perubahan – perubahan fase. Hilangnya bulan di langit, dan kemudian kebangkitannya yang ajaib, merupakan konfirmasi yang meyakinkan akan gagasan kebangkitan setelah kematian. Dalam hal ini, gagasan bahwa bulan adalah tempat jiwa-jiwa mati menunggu kelahiran kembali telah mengakar dalam mitologi.

Plot yang paling umum ditemukan di kalangan masyarakat Indo-Eropa, Siberia, dan India adalah motif “pernikahan surgawi”: Matahari dan Bulan menikah, namun kemudian Bulan meninggalkan Matahari dan dipotong menjadi dua sebagai hukuman. Di antara masyarakat Siberia, plot ini menjadi lebih rumit: Bulan turun ke bumi (opsional, ke dunia bawah), dan ditangkap oleh penyihir, nyonya dunia bawah (Khosedem di antara Kets, Ylentoy-kotoi di antara Selkups ). Matahari, istri Bulan, datang membantunya dan mencoba merebutnya dari tangan penyihir, tapi dia memegangnya erat-erat, dan Bulan terbelah menjadi dua bagian. Hal ini menjelaskan fenomena perubahan fase bulan. Plot di mana Bulan muncul sebagai dewa perempuan biasanya berasal dari zaman yang jauh lebih lambat daripada mitos tentang Bulan - perwujudan prinsip maskulin.

Ada juga mitos yang tersebar luas bahwa seseorang (biasanya serigala atau setan, makhluk gaib) melahap Bulan sepotong demi sepotong hingga menghilang; kemudian bulan terlahir kembali. Banyak negara mempunyai dongeng dan legenda dengan topik “dari mana datangnya bintik-bintik di Bulan?” Menurut cerita masyarakat Bay-ning, pada suatu hari Bulan turun ke bumi, dan disanalah ia ditangkap oleh seorang wanita; dia melarikan diri dan kembali ke langit, tetapi bekas telapak tangan kotornya tetap ada di tubuhnya. Cerita sering diceritakan tentang manusia yang tinggal di bulan.

Dalam sistem dualistik, Bulan sering kali bertentangan dengan Matahari: misalnya, dalam mitologi Tiongkok, Bulan dikendalikan oleh kekuatan Yin, mewujudkan feminin, sejuk, gelap, sedangkan energi Matahari adalah Yang: personifikasi dari yang maskulin, hangat, ringan. Ide serupa ditemukan dalam tradisi perdukunan Siberia, di mana Bulan diasosiasikan dengan kegelapan, malam, dan kegelapan. Biasanya Bulan bertindak sebagai perwujudan prinsip negatif, tetapi dalam beberapa sistem semuanya berbeda: misalnya, dalam mitologi Dahomey, Mavu (Bulan) melindungi malam, pengetahuan, kegembiraan, Lisa (Matahari) - siang, kekuatan, kerja.

Dalam banyak tradisi (khususnya Yunani), Bulan mendukung sihir, sihir, dan ramalan.

Mitos astral- kelompok mitos yang berkaitan dengan benda langit - baik bintang, rasi bintang, dan planet (sebenarnya mitos astral), maupun dengan matahari dan bulan (mitos matahari dan bulan). Mitos astral hadir dalam budaya berbagai bangsa di dunia dan sering dikaitkan dengan pemujaan sastra, namun kumpulan mitos astral juga mencakup mitos yang tidak bersifat religius.

Untuk mitos-mitos astral yang secara tipologis awal dikaitkan dengan budaya non-pertanian, biasanya lebih memperhatikan bintang-bintang “tetap” yang terkait dengan mitos-mitos tentang perburuan surgawi.

Kompleks mitos astral yang paling berkembang berkembang dalam mitologi peradaban pertanian Mesir Kuno, Babilonia, dan budaya Meksiko, di mana pengamatan astronomi terkait erat dengan kalender dan, karenanya, dengan siklus pertanian. Mitos astral dari budaya ini ditandai dengan meningkatnya perhatian terhadap benda langit yang “bergerak” - Matahari, Bulan dan “bintang pengembara” - planet.

Jadi, dalam mitologi Babilonia, dewa-dewa utama dikaitkan dengan tujuh tokoh “bergerak” yang terlihat dengan mata telanjang, dan jumlahnya sesuai dengan jumlah hari dalam minggu Babilonia, yang menyebar di Kekaisaran Romawi sejak zaman Augustus.

Nama-nama hari dalam seminggu setelah nama dewa termasyhur ini diwarisi dalam bahasa masyarakat Eropa yang berada di bawah pengaruh budaya Romawi.

Konsep keilahian benda-benda langit dan, karenanya, pengaruh ilahi mereka terhadap urusan duniawi menjadi dasar praktik ramalan Babilonia berdasarkan lokasi dewa-dewa termasyhur, yang kepadanya sifat-sifat tertentu dan, karenanya, pengaruhnya terhadap kehidupan duniawi adalah. diatribusikan.

Pandangan serupa juga umum terjadi di Mesir Helenistik. Jadi, Plutarch mencatat:

“Orang Kasdim mengklaim bahwa di antara planet-planet yang mereka sebut dewa pelindung, dua planet membawa kebaikan, dua membawa kejahatan, dan tiga planet rata-rata, yang memiliki kedua kualitas tersebut.”

“Ada orang yang secara langsung menyatakan bahwa Osiris adalah matahari dan orang Hellenes memanggilnya Sirius... Mereka juga membuktikan bahwa Isis tidak lebih dari bulan. Oleh karena itu, gambarnya yang bertanduk mirip dengan bulan sabit, dan kerudung hitam melambangkan gerhana... Oleh karena itu, bulan digunakan dalam urusan cinta, dan Eudox mengatakan bahwa Isis memerintahkan cinta.”

Mitos astral dalam pandangan ini menyatu dengan mitos kalender, ketika posisi relatif benda-benda langit dikaitkan dengan peristiwa di bumi:

“Dalam himne suci Osiris, para pendeta memanggilnya seperti yang ditutupi lengan matahari, dan pada hari ketiga belas bulan Epiphi, ketika bulan dan matahari berada pada garis lurus yang sama, mereka merayakan ulang tahun mata. Horus, karena tidak hanya bulan, tetapi juga matahari dianggap sebagai mata dan cahaya Gunung".

Pandangan ini diadopsi oleh budaya Yunani dan India dalam bentuk astrologi.

Mitos antropogonik

Mitos antropogonik- mitos tentang asal usul (penciptaan) manusia (manusia pertama), mitos nenek moyang manusia, pasangan manusia pertama, dan lain-lain, merupakan bagian yang tidak terpisahkan dari mitos kosmogonik.

Mitos totemik yang paling kuno adalah tentang transformasi manusia menjadi totem binatang atau tentang “penyelesaian” manusia menjadi pahlawan budaya dari embrio dengan bagian tubuh yang tidak terbagi. Ada mitos yang tersebar luas tentang penciptaan manusia (atau makhluk antropomorfik) oleh demiurges dari kayu (lih. Aska dan Emblu dari Skandinavia, secara harfiah berarti "abu" dan "willow", dll.) atau dari tanah liat. Dalam model dunia mitologis, umat manusia terhubung dengan bumi, dunia “tengah”. Menurut mitos lain, ibu dewi (ibu bumi) melahirkan dewa dan nenek moyang pertama manusia.

Tindakan antropogonik khusus adalah menghidupkan kembali orang atau menganugerahkan mereka jiwa, terutama dalam mitos dualistik: lawan demiurge tidak mampu menciptakan seseorang dengan penampilan normal dan menghidupkannya kembali, demiurge memberikan ciptaan penampilan antropomorfik dan menghembuskan jiwa. menjadi seseorang; lawan dari demiurge berusaha merusak manusia yang diciptakan, memberinya penyakit, dll. Biasanya, penciptaan manusia melengkapi siklus kosmogonik; manusia pertama juga menjadi manusia pertama, yang menandai berakhirnya zaman keemasan. Dalam versi umum mitos antropogonik lainnya, seluruh dunia diciptakan dari tubuh makhluk antropomorfik pertama (Skandinavia Ymir).

MITOS ESKHATOLOGI (dari bahasa Yunani zshatos - “terakhir”), mitos tentang akhir dunia.

Mitologi kuno dicirikan oleh gagasan tentang bencana dunia yang memisahkan masa mitologis penciptaan pertama dari masa kini—banjir, kebakaran, lenyapnya (kehancuran) generasi pertama—raksasa, dll. E.m. primitif adalah jauh dari prinsip etika: misalnya, di antara suku Ket terjadi serangkaian banjir yang direpresentasikan sebagai "membilas bumi", makhluk hidup diselamatkan di pulau-pulau; Di antara suku Sami, mitos eskatologis dikaitkan dengan mitos perburuan surgawi - dengan kematian Mändash, dunia akan binasa.

Mitos Eskatologis yang dikembangkan berhubungan dengan mitos kosmogonik tentang konfrontasi antara kekuatan kekacauan dan ruang, mitos kalender tentang kematian dewa alam, gagasan tentang kematian dan akhirat, dan terutama tentang zaman keemasan yang hilang, ketidaksempurnaan dunia dan manusia. .

Mitos yang umum adalah tentang siklus kosmik (lih. kalpa), dalam mitologi Aztec - era empat matahari: inkarnasi pertama matahari adalah Geekathgpoka, era tersebut berakhir dengan penghancuran generasi raksasa oleh jaguar; era matahari kedua - Netzalcoatl - berakhir dengan badai, manusia berubah menjadi monyet, era matahari - Tlaloc berakhir dengan api universal, era Chalchiupisue - dengan banjir; menunda berakhirnya era kelima; Tonatiuh dapat melakukan pengorbanan rutin yang dirancang untuk mendukung kekuatan para dewa.

Gagasan Hisiod tentang kemunduran kebajikan dengan setiap siklus kosmik baru dari zaman keemasan ke zaman besi. st Kritayuga hingga Kaliyuga (lihat Yuga) dalam mitologi Hindu] paling konsisten dikembangkan dalam mitologi Iran: era luar angkasa dianggap sebagai contoh perjuangan universal antara kebaikan dan kejahatan, Ahurama, dan Anglo-Mainyu. Tuhan ada dalam pertempuran terakhir." (ahuras) akan mengalahkan roh jahat (lih. Gagasan Skandinavia tentang "nasib para dewa" - Ragnarok, dunia akan diperbarui dalam api universal, orang benar akan diselamatkan oleh saoshyant. Harapan akan Mesias - sang penyelamat umat manusia pada hari Penghakiman Terakhir - menjadi motif utama; "E.M. Yudaisme, Kristen , banyak gerakan mesianik (lih. Mani) dan kenabian.

MITOS ANTROPOGONIC - mitos tentang asal usul (penciptaan) manusia (manusia pertama), mitos nenek moyang manusia, pasangan manusia pertama, dll.

Mitos totem yang paling kuno adalah tentang transformasi hewan totem menjadi manusia atau tentang “penyelesaian” manusia sebagai pahlawan budaya dari embrio dengan bagian tubuh yang tidak terbagi (di kalangan orang Australia, dll.). Ada mitos yang tersebar luas tentang penciptaan manusia (atau makhluk antropomorfik) oleh demiurges dari kayu (lih. menkvas yang dibuat dari larch di antara orang Ob Ugrian, Aska dan Emblyu Skandinavia, secara harfiah berarti "abu" dan "willow", dll.) atau dari tanah liat : Ioskekha , demiurge dari Huron, memahat manusia dari tanah liat sesuai dengan bayangannya di air, Marduk Akkadia menciptakan manusia dari tanah liat yang dicampur dengan darah monster purba Kingu, Khnum Mesir memahat manusia di atas roda tembikar.

Dalam model mitologis dunia, umat manusia terhubung dengan bumi, dunia "tengah" - dalam versi Sumeria A. m. Enki melepaskan manusia dari bumi dengan membuat lubang di dalamnya dengan cangkul; di antara masyarakat Afrika Tropis, nenek moyang pertama Kalunga sendiri muncul dari bumi, dan kemudian menciptakan pasangan manusia pertama. Menurut mitos lain, ibu dewi (ibu bumi) melahirkan dewa dan nenek moyang pertama manusia (lih. perkawinan dewa Dogon Amma dengan bumi, Kunapipi - ibu-leluhur orang Australia, Sumeria-Akkadian Nin-hursag, Ob-Ugric Yaltash-epva, dll.. P.).

Tindakan antropogonik khusus adalah menghidupkan kembali orang atau menganugerahkan mereka jiwa, terutama dalam mitos dualistik: lawan demiurge tidak mampu menciptakan seseorang dengan penampilan normal dan menghidupkannya kembali, demiurge memberikan ciptaan penampilan antropomorfik dan menghembuskan jiwa. menjadi seseorang; lawan dari demiurge berusaha merusak manusia ciptaan, memberinya penyakit, dll. (lih. Ob-Ugric Kul-Otyr, Setanail dalam apokrifa Kristen, dll.).

Biasanya, penciptaan manusia melengkapi siklus kosmogonik; Manusia pertama juga menjadi manusia pertama (Weda Yama), yang menandai berakhirnya zaman keemasan. Suku Maya (Kiche) dan bangsa lain memiliki mitos tentang penciptaan yang gagal: Kuku Mats dan dewa lainnya tidak dapat membuat manusia dari tanah liat, ujung-ujungnya menyebar; manusia yang terbuat dari kayu ternyata tidak patuh, dan para dewa menghancurkan mereka saat banjir; akhirnya, manusia terbuat dari jagung, tetapi ternyata terlalu pintar, dan dewa Hurakan menutupi mata mereka (lih. mitos Sumeria dalam Art. Ninmah).

Dalam versi umum lainnya dari A. m., seluruh dunia diciptakan dari tubuh makhluk antropomorfik pertama (Veda Purusha, Pangu Cina, Ymir Skandinavia, Adam dalam ayat apokrif tentang “Buku Merpati”)

MITOS KOSMOGONIK- mitos tentang penciptaan, mitos tentang asal usul kosmos dari kekacauan, plot awal utama sebagian besar mitologi.

Mereka mulai dengan deskripsi kekacauan (kekosongan), kurangnya keteraturan di alam semesta (dalam mitos Kosmogonik versi Heliopolis Mesir kuno, “langit belum ada dan bumi belum ada,” dll.), interaksi dari unsur-unsur primordial - api dan air di jurang Ginnungagap dalam mitologi Skandinavia, atau pembagian bumi dan air (bumi dan langit menyatu dalam telur dunia) dalam tradisi India kuno (lih. Brahma).

Motif utama K. m. adalah penataan ruang dan waktu kosmik, pemisahan oleh para dewa bumi dan langit yang menyatu dalam pelukan pernikahan (lih. Uranus dan Gaia, Papa dan Rangi Polinesia, lih. tiga langkah Wisnu, membentuk tiga zona kosmik), pembentukan poros kosmik - pohon dunia, tokoh-tokoh (pembagian siang dan malam, terang dan gelap), penciptaan tumbuhan dan hewan; Penciptaan biasanya berakhir dengan penciptaan manusia (mitos antropogonik) dan norma-norma sosial oleh pahlawan budaya.

Penciptaan terjadi atas kehendak (perkataan) sang demiurge (Brahma, Wisnu, dewa dalam tradisi Yahudi dan Kristen) atau melalui generasi dewa dan elemen alam semesta oleh ibu dewi, pasangan dewa pertama (langit dan bumi), dewa berkelamin dua, dll.: lih.. Nazhma Sumeria, yang melahirkan langit (An) dan bumi; mereka melahirkan dewa tertinggi Enlil, dll. (lih. Generasi). Dalam kosmogoni dualistik, sang demiurge menciptakan segala sesuatu yang baik, lawannya - segala sesuatu yang buruk (lih. Ahuramazda dan Atro-Mainyu, dll.). Mitos Kosmogonik Tradisional - penciptaan dari tubuh makhluk pertama (lih. Tiamat, Sipmo) atau manusia pertama (Purusha, Ymir, Pangu).

Penyelesaian penciptaan sering dikaitkan dengan kepergian pencipta dari urusan alam semesta yang diciptakannya dan umat manusia (yang disebut dewa menganggur - lih. Ana, yang mengalihkan kekuasaannya ke Enlil, Ob-Ugric Kors-Torum, dll.) dan dengan transisi dari waktu mitologis - (dari waktu penciptaan) ke waktu sejarah.

Deskripsi kematian dunia dalam mitos eskatologis biasanya diberikan dalam urutan terbalik dari deskripsi kosmogoni.

MITOS ETIOLOGI- (dari bahasa Yunani eithia - "alasan"), mitos tentang asal usul realitas ruang dan kehidupan sehari-hari.

Dalam arti sempit - mitos yang menjelaskan asal usul ciri khas atau benda lain (dalam mitos Australia, beruang tetap tidak berekor karena ekornya dipotong oleh kanguru, dll), fenomena (mitos tentang kematian, pembuatan api, asal usul bintik-bintik di bulan dan sebagainya.).

Motif metamorfosis dikaitkan dengan E. m (lih. mitos tentang asal usul burung Minley di antara suku Nenet, matahari dan Paru-paru yang menjadi tempat pahlawan budaya berubah, dll.).

Dalam arti luas, mitos eskatologis dapat mencakup mitos kosmogonik, mitos antropogonik, dan sebagainya; Sebenarnya mitos Etiologi dalam sistem mitologi ini dimaksudkan untuk mengkonfirmasi keaslian dari apa yang dijelaskan: dalam mitos kosmogonik Ob Ugrian, bintik merah pada loon dijelaskan oleh fakta bahwa darah muncul di paruh burung yang menyelam. untuk tanah, dll.

Mitologi Yunani kuno

Versi halaman saat ini belum diverifikasi oleh peserta berpengalaman dan mungkin berbeda secara signifikan dari versi yang diverifikasi pada 12 Februari 2013; pemeriksaan memerlukan 4 pengeditan.

Agama tradisional

Konsep kunci Tuhan · Ibu Dewi · Dewa · Meramal · Pengorbanan · Dunia Bawah · Zaman Keemasan · Inisiasi · Poros Dunia · Pohon Dunia · Mitos · Monoteisme · Politeisme · Suci · Batu Suci · Sinkretisme · Perkumpulan rahasia

Bentuk religiositas paling kuno Animisme · Zoolatri · Pemujaan leluhur · Pemujaan kuda · Sihir · Polidoksi · Totemisme · Fetishisme · Shamanisme

Wilayah bersejarah Asia (Bon · Budha · Vedisme · Agama Hindu Kush · Taoisme · Jainisme · Hinduisme · Musok · Shintoisme · Tengriisme) Afrika (Mesir Kuno · Afrika Tengah dan Selatan) Timur Tengah dan Mediterania (Zoroastrianisme · Islam · Yudaisme · Kristen) Pra -Amerika Kolombia Eropa Pra-Kristen (Jerman · Armenia Kuno · Yunani Kuno · Celtic · Slavia)

Menteri kultus Kohen · Brahman · Magus · Druid · Imam · Imam · Lama · Pesulap · Mobed · Biksu · Oracle · Imam · Dukun

Entitas supranatural Albast · Malaikat · Asura · Setan · Jin · Roh · Setan · Deva · Manusia Serigala · Hantu · Setan · Elf

Agama dan mitologi Yunani kuno memiliki pengaruh besar terhadap perkembangan budaya dan seni di seluruh dunia dan meletakkan dasar bagi gagasan keagamaan yang tak terhitung jumlahnya tentang manusia, pahlawan, dan dewa.

Keadaan mitologi Yunani tertua diketahui dari tablet budaya Aegea, yang ditulis dalam Linear B. Periode ini ditandai dengan sejumlah kecil dewa, banyak di antaranya diberi nama secara alegoris, sejumlah nama memiliki analogi perempuan (misalnya, di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus dan analogi wanita dari di-wi-o-ja). Sudah pada periode Kreta-Mycenaean, Zeus, Athena, Dionysus dan sejumlah lainnya telah dikenal, meskipun hierarki mereka mungkin berbeda dari periode selanjutnya.

Mitologi “zaman kegelapan” (antara kemunduran peradaban Kreta-Mycenaean dan munculnya peradaban Yunani kuno) hanya diketahui dari sumber-sumber selanjutnya.

Berbagai plot mitos Yunani kuno terus-menerus muncul dalam karya-karya penulis Yunani kuno; Menjelang era Helenistik, muncul tradisi untuk menciptakan mitos alegoris mereka sendiri berdasarkan mitos tersebut. Dalam drama Yunani, banyak plot mitologis yang dimainkan dan dikembangkan.

Sumber terbesar adalah:

- "Iliad" dan "Odyssey" oleh Homer;

- “Teogoni” oleh Hesiod;

- "Perpustakaan" Pseudo-Apollodorus;

- “Mitos” oleh Hyginus;

- “Metamorfosis” oleh Ovid;

- “Kisah Dionysus” oleh Nonnus.

Beberapa penulis Yunani kuno mencoba menjelaskan mitos dari sudut pandang rasionalistik. Euhemerus menulis tentang para dewa sebagai manusia yang tindakannya didewakan. Palefat, dalam esainya “On the Incredible,” yang menganalisis peristiwa-peristiwa yang digambarkan dalam mitos, berasumsi bahwa peristiwa-peristiwa tersebut merupakan hasil dari kesalahpahaman atau penambahan rincian.

Patung Poseidon di pelabuhan Kopenhagen.

Dewa-dewa paling kuno dari jajaran Yunani terkait erat dengan sistem kepercayaan agama umum Indo-Eropa, ada persamaan dalam namanya - misalnya, Varuna India sesuai dengan Uranus Yunani, dll.

Perkembangan mitologi lebih lanjut berlangsung dalam beberapa arah:

Aksesi beberapa dewa dari negara tetangga atau negara yang ditaklukkan ke dalam jajaran dewa Yunani

Pendewaan beberapa pahlawan; mitos kepahlawanan mulai menyatu erat dengan mitologi

Peneliti sejarah agama terkenal Rumania-Amerika, Mircea Eliade, memberikan periodisasi agama Yunani kuno berikut ini:

30 - 15 abad SM e. - Agama Kreta-Minoa.

abad ke-15 - ke-11 SM e. - agama Yunani kuno kuno.

abad 11 - 6 SM e. - Agama Olimpiade.

abad ke-6 - ke-4 SM e. - agama filosofis-Orphic (Orpheus, Pythagoras, Plato).

abad ke-3 - ke-1 SM e. - agama era Helenistik.

Zeus, menurut legenda, lahir di Kreta dari Rhea dan titan Cronus (dalam bahasa Romawi Kronos atau Chronos, berarti waktu), dan Minos, yang diambil dari nama peradaban Kreta-Minoan, dianggap sebagai putranya. Namun, mitologi yang kita kenal, dan yang kemudian diadopsi oleh orang Romawi, secara organik berhubungan dengan orang Yunani. Kemunculan bangsa ini bisa kita bicarakan dengan datangnya gelombang pertama suku Akhaia pada awal milenium ke-2 SM. e. Pada tahun 1850 SM. e. Athena, dinamai menurut dewi Athena, telah dibangun. Jika kita menerima pertimbangan tersebut, maka agama Yunani kuno muncul sekitar tahun 2000 SM. e.

Keyakinan agama orang Yunani kuno

Artikel utama:Agama Yunani kuno

Ide-ide keagamaan dan kehidupan keagamaan orang Yunani kuno berhubungan erat dengan seluruh kehidupan sejarah mereka. Sudah di monumen kreativitas Yunani yang paling kuno, sifat antropomorfik politeisme Yunani terlihat jelas, dijelaskan oleh karakteristik nasional dari seluruh perkembangan budaya di daerah ini; representasi konkrit, secara umum, menang atas yang abstrak, seperti halnya dalam istilah kuantitatif dewa dan dewi humanoid, pahlawan dan pahlawan wanita menang atas dewa yang memiliki makna abstrak (yang, pada gilirannya, menerima ciri-ciri antropomorfik). Dalam kultus ini atau itu, penulis atau seniman yang berbeda mengasosiasikan gagasan umum atau mitologis (dan mitografis) yang berbeda dengan dewa ini atau itu.

Kita mengetahui kombinasi yang berbeda, hierarki silsilah makhluk ilahi - "Olympus", berbagai sistem "dua belas dewa" (misalnya, di Athena - Zeus, Hera, Poseidon, Hades, Demeter, Apollo, Artemis, Hephaestus, Athena, Ares , Afrodit, Hermes). Hubungan semacam itu dijelaskan tidak hanya dari momen kreatif, tetapi juga dari kondisi kehidupan historis bangsa Hellenes; dalam politeisme Yunani, lapisan selanjutnya juga dapat dilacak (elemen timur; pendewaan - bahkan selama hidup). Dalam kesadaran keagamaan umum orang-orang Hellenes, tampaknya tidak ada dogma khusus yang diterima secara umum.

Keberagaman pemikiran keagamaan juga tercermin dalam keragaman aliran sesat, yang lingkungan luarnya kini semakin jelas berkat penggalian dan temuan arkeologis. Kami mengetahui dewa atau pahlawan mana yang disembah di mana, dan di mana dewa atau pahlawan mana yang paling banyak disembah (misalnya, Zeus - di Dodona dan Olympia, Apollo - di Delphi dan Delos, Athena - di Athena, Hera di Samos, Asclepius - di Epidaurus) ; kita tahu tempat-tempat suci yang dihormati oleh semua (atau banyak) orang Hellenes, seperti ramalan Delphic atau Dodonian atau kuil Delian; Kita mengenal amphictyony besar dan kecil (komunitas kultus).

Kita dapat membedakan antara aliran sesat publik dan aliran sesat swasta. Pentingnya negara juga mempengaruhi bidang keagamaan. Dunia kuno, secara umum, tidak mengenal gereja internal sebagai kerajaan yang bukan berasal dari dunia ini, maupun gereja sebagai negara di dalam negara: “gereja” dan “negara” adalah konsep di dalamnya yang menyerap atau mengkondisikan satu sama lain, dan, misalnya, pendeta adalah hakim negara atau hakim negara.

Namun aturan ini tidak dapat diterapkan dengan konsistensi tanpa syarat di mana pun; praktek menyebabkan penyimpangan tertentu dan menciptakan kombinasi tertentu. Jika dewa terkenal dianggap sebagai dewa utama suatu negara, maka negara terkadang mengakui (seperti di Athena) beberapa aliran sesat lainnya; Seiring dengan kultus nasional ini, ada juga kultus individu dari divisi negara (misalnya, demes Athena), dan kultus kepentingan pribadi (misalnya, rumah tangga atau keluarga), serta kultus masyarakat atau individu.

Karena prinsip negara berlaku (yang tidak berlaku di semua tempat pada waktu yang sama dan setara), setiap warga negara wajib, selain dewa-dewa pribadinya, untuk menghormati dewa-dewa “komunitas sipil” (perubahan terjadi pada era Helenistik, yang umumnya berkontribusi pada proses leveling). Penghormatan ini diungkapkan dengan cara yang murni eksternal - melalui partisipasi yang layak dalam ritual dan perayaan tertentu yang dilakukan atas nama negara (atau pembagian negara) - partisipasi yang dalam kasus lain melibatkan populasi non-sipil dalam komunitas; baik warga negara maupun bukan warga negara diberi kesempatan untuk mencari kepuasan atas kebutuhan keagamaannya, sesuai kemampuan, keinginan, dan kemampuannya.

Kita harus berpikir bahwa secara umum pemujaan terhadap para dewa bersifat eksternal; kesadaran keagamaan internal bersifat naif, dan takhayul di kalangan massa tidak berkurang, melainkan tumbuh (terutama di kemudian hari, ketika mereka mendapat makanan yang berasal dari Timur); Namun dalam masyarakat terpelajar, sebuah gerakan pendidikan dimulai sejak awal, mula-mula penuh rasa takut, kemudian semakin enerjik, dengan salah satu ujungnya (negatif) menyentuh massa; religiusitas secara umum sedikit melemah (dan kadang-kadang bahkan - meskipun menyakitkan - bangkit), tetapi agama, yaitu gagasan dan aliran sesat lama, secara bertahap - terutama seiring dengan penyebaran agama Kristen - kehilangan makna dan isinya. Demikian kira-kira secara umum sejarah internal dan eksternal agama Yunani selama waktu yang tersedia untuk kajian lebih dalam.

Dalam bidang agama Yunani yang asli dan primordial yang masih samar-samar, karya ilmiah hanya menguraikan beberapa poin umum, meskipun poin-poin tersebut biasanya diajukan dengan kekerasan dan ekstrem yang berlebihan. Filsafat kuno sudah mewariskan tiga penjelasan alegoris tentang mitos: psikologis (atau etis), sejarah-politik (tidak sepenuhnya tepat disebut euhemerikal) dan fisik; Ia menjelaskan munculnya agama dari momen individu. Sudut pandang teologis yang sempit juga bergabung di sini, dan, pada dasarnya, atas dasar yang sama, “Symbolik” karya Kreutzer (“Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen”, Jerman) dibangun. Kreuzer, 1836), seperti banyak sistem dan teori lain yang mengabaikan momen evolusi.

Namun lambat laun, mereka menyadari bahwa agama Yunani kuno memiliki asal usul sejarahnya sendiri yang kompleks, bahwa makna mitos tidak boleh dicari di baliknya, melainkan di dalam diri mereka sendiri. Awalnya, agama Yunani kuno dianggap hanya pada dirinya sendiri, karena takut melampaui Homer dan umumnya melampaui batas-batas budaya Hellenic murni (prinsip ini masih dianut oleh aliran “Königsberg”): maka interpretasi mitos lokalistik - dari fisik (misalnya, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) atau hanya dari sudut pandang sejarah (misalnya, Karl Müller, Jerman. KO Müller).

Ada yang menaruh perhatian utama pada isi ideal mitologi Yunani, mereduksinya menjadi fenomena alam lokal, ada pula yang menjadi nyata, melihat jejak ciri-ciri lokal (suku, dll) dalam kompleksitas politeisme Yunani kuno. Seiring berjalannya waktu, dengan satu atau lain cara, makna asli unsur-unsur timur dalam agama Yunani harus diakui.

Linguistik komparatif memunculkan "mitologi komparatif Indo-Eropa". Arahan ilmu pengetahuan yang sampai saat ini dominan ini membuahkan hasil dalam arti bahwa hal itu dengan jelas menunjukkan perlunya studi perbandingan agama Yunani kuno dan mengumpulkan materi yang luas untuk studi ini; tetapi - belum lagi metode metodologis yang sangat lugas dan penilaian yang sangat tergesa-gesa - ia tidak banyak terlibat dalam studi agama Yunani dengan menggunakan metode komparatif, tetapi dalam mencari poin-poin utamanya, sejak saat itu. kesatuan pan-Arya (apalagi konsep linguistik masyarakat Indo-Eropa terlalu tajam diidentikkan dengan konsep etnis) . Adapun isi utama mitos (“penyakit lidah”, menurut K. Müller), terlalu eksklusif direduksi menjadi fenomena alam - terutama pada matahari, atau bulan, atau badai petir.

Aliran mitologi komparatif yang lebih muda menganggap dewa-dewa surgawi sebagai hasil pengembangan lebih lanjut dan artifisial dari mitologi “rakyat” asli, yang hanya mengenal setan (folklorisme, animisme).

Dalam mitologi Yunani, seseorang tidak bisa tidak mengenali lapisan-lapisan selanjutnya, terutama dalam seluruh bentuk eksternal mitos (yang sampai kepada kita), meskipun lapisan-lapisan tersebut tidak selalu dapat ditentukan secara historis, sama seperti tidak selalu mungkin untuk membedakannya. bagian dari mitos. Di balik cangkang ini terdapat unsur-unsur Arya secara umum, namun unsur-unsur tersebut sering kali sulit dibedakan dari unsur-unsur Yunani secara khusus seperti halnya untuk menentukan awal mula kebudayaan Yunani murni secara umum. Yang tidak kalah sulitnya adalah menentukan dengan akurat isi dasar berbagai mitos Hellenic, yang tidak diragukan lagi sangat kompleks. Alam dengan sifat-sifat dan fenomenanya memainkan peran besar di sini, tetapi mungkin sebagian besar berperan penting; Seiring dengan momen-momen sejarah alam ini, momen-momen sejarah dan etika juga harus diakui (karena para dewa pada umumnya hidup tidak berbeda dan tidak lebih baik dari manusia).

Pembagian lokal dan budaya dunia Hellenic tetap mempunyai pengaruh; Kehadiran unsur oriental dalam agama Yunani juga tidak bisa dipungkiri. Ini akan menjadi tugas yang terlalu rumit dan terlalu sulit untuk dijelaskan secara historis, bahkan dalam istilah yang paling umum, bagaimana semua momen ini secara bertahap hidup berdampingan satu sama lain; tetapi beberapa pengetahuan di bidang ini dapat dicapai, terutama berdasarkan pengalaman yang dilestarikan baik dalam konten internal maupun di lingkungan eksternal pemujaan, dan, terlebih lagi, dengan mempertimbangkan, jika mungkin, seluruh kehidupan sejarah kuno Hellenes (jalan arah ini secara khusus ditunjukkan oleh Curtins dalam "Studien z. Gesch. d. griech. Olymps", dalam "Sitzb. d. Berl. Akad.", Jerman. E. Tirai, 1890). Misalnya, dalam agama Yunani, hubungan antara dewa-dewa besar dengan dewa-dewa kecil yang rakyat, dan hubungan dunia dewa-dewa super dengan dunia bawah tanah adalah hal yang penting; Ciri khasnya adalah pemujaan terhadap orang mati, yang diekspresikan dalam pemujaan terhadap pahlawan; Kandungan mistik dalam agama Yunani memang membuat penasaran.

Daftar dewa, makhluk mitologi, dan pahlawan

Daftar dewa dan silsilah berbeda di antara penulis kuno yang berbeda. Daftar di bawah ini bersifat kompilasi.

Dewa generasi pertama

Awalnya terjadi kekacauan. Dewa yang muncul dari Chaos - Gaia (Bumi), Nikta/Nyukta (Malam), Tartarus (Abyss), Erebus (Kegelapan), Eros (Cinta); dewa yang muncul dari Gaia adalah Uranus (Langit) dan Pontus (Laut Dalam).

Dewa generasi kedua

Anak-anak Gaia (ayah - Uranus, Pontus dan Tartarus) - Keto (nyonya monster laut), Nereus (laut yang tenang), Taumant (keajaiban laut), Phorcys (penjaga laut), Eurybia (kekuatan laut), titans dan titanides . Anak-anak Nyx dan Erebus - Hemera (Siang), Hypnos (Mimpi), Kera (Kemalangan), Moira (Nasib), Ibu (Fitnah dan Kebodohan), Nemesis (Pembalasan), Thanatos (Kematian), Eris (Perselisihan), Erinyes ( Pembalasan) ), Eter (Udara); Ata (Penipuan).

Titan

Titan: Hyperion, Iapetus, Kay, Krios, Kronos, Oceanus, Thaumantus

Titanida: Mnemosyne, Rhea, Theia, Tethys,

Mitologi. Fungsi mitos. Sekolah mitologi

Mitologi sebagai dunia prototipe dan masalah spiritualitas

Namun bagi para pencipta mitologi, hal itu tidak hanya dapat diandalkan atau benar. Mereka bahkan tidak bisa mempertanyakan kebenarannya. Bagi manusia primitif, mitologi adalah realitas objektif. Sama halnya dengan kita, misalnya pengetahuan bahwa ada 365 atau 366 hari dalam setahun. Bahkan tidak terpikir oleh kita untuk mempertanyakan apakah memang demikian adanya. Pengetahuan seperti itu bagi kita tampak seperti sifat-sifat benda itu sendiri, hampir seperti fenomena alam. Ini juga karena kita tidak mengenal penulisnya. Namun mitos justru merupakan karya anonim. Oleh karena itu, bagi manusia primitif, hal-hal tersebut bukanlah pekerjaan sama sekali. Mereka bertindak sebagai kesadarannya, keadaan mentalnya, yang baginya juga merupakan keadaan dunia sekitarnya. Terakhir, ini adalah negara kolektif dan massal, yang dialami masyarakat bukan secara individu, melainkan bersama-sama. Para penyendiri bisa saja menjadi perusak kesadaran mitologis; mereka bisa jadi, katakanlah, para seniman yang mengasingkan diri untuk melepaskan diri dari kekuatan kesadaran kolektif dan menggambarkan di suatu tempat rahasia visi mereka sendiri, dan bukan visi dunia yang diterima secara umum, visi mereka. kesadaran sendiri.

Bukan dunia di luar manusia, melainkan dunia dalam persepsi spesies yang menjadi awal mula pengetahuan manusia. Mitologi adalah dunia prototipe yang merupakan milik keluarga dan diwariskan dari generasi ke generasi. Kita dapat mengatakan tentang sebuah gambar bahwa itu adalah salinan dari sesuatu yang berada di luar kesadaran. Kami tidak bisa mengatakan hal yang sama tentang prototipenya. Prototipe adalah gambaran kesadaran itu sendiri. Kita bisa menghilangkan gambar apa pun, lupakan saja. Dan Anda tidak dapat menghilangkan prototipe tersebut, meskipun Anda mungkin tidak mengetahuinya, tidak merasakan pengaruhnya. Prototipenya adalah “mata” kesadaran. Kita melihat dengan mata, tapi kita tidak melihat dengan mata itu sendiri. Sama halnya dengan prototipe: dengan bantuannya kita menyadari atau berpikir, tetapi memikirkan prototipe itu sendiri sama sulitnya dengan melihat dengan mata. Kecuali dengan bantuan cermin. Di cermin kita hanya akan melihat diri kita sendiri. Spesies kita sendiri adalah salah satu prototipenya.

Pemikiran mitologis adalah pemikiran kolektif dan kesukuan. Ini mengabadikan hubungan kesukuan yang asli antara orang-orang satu sama lain, ketika masing-masing dari mereka tidak menganggap dirinya di luar klan, dia sendiri adalah makhluk generik, bukan individu. Di sisi lain, genus dipahami bukan sebagai kumpulan orang, tetapi sebagai makhluk individu yang besar. Mitologi menjadi bentuk awal pemikiran manusia, sumber dari bentuk pemikiran selanjutnya yang lebih berkembang: religius, artistik, filosofis, ilmiah. Semuanya merupakan “bahan penyusun” pemikiran mitologis. Hegel menyebut mitos sebagai pedagogi umat manusia. Mitos atau dongeng mendidik kita masing-masing di masa kanak-kanak, menjadi sumber inspirasi bagi seniman dan ilmuwan, bahkan teori paling rasional pun mengandung unsur pemikiran mitologis. Mitos adalah sejenis masalah budaya spiritual.

Fungsi pemodelan mitos

Adalah salah untuk mengidentifikasi mitologi dengan sesuatu seperti sekolah dasar pendidikan manusia, dengan kelas persiapan sains. Mitologi bukanlah jawaban yang naif atas pertanyaan-pertanyaan yang dianggap naif dari manusia primitif yang ia ajukan pada dirinya sendiri atau pada alam. Orang-orang mencari dan menemukan jawaban selain mitos. Dia menemukannya dalam kegiatan praktis. Kalau tidak, kami ulangi lagi, dia tidak akan selamat. Manusia primitif memahami alam tidak lebih buruk dari yang kita pahami saat ini.

Mitologi memainkan peran sebagai ideologi masyarakat primitif, yang merupakan “perekat sosial”. Kesadaran ideologis adalah kesadaran ketika ide atau fantasi menjadi kenyataan bagi seseorang. Dipandu oleh gagasan atau prinsip tertentu, seseorang dapat bertindak bertentangan dengan keadaan yang dianggapnya kurang nyata atau penting dibandingkan ciptaan kesadarannya sendiri. Kita sudah mengetahui tentang peran penentu gambar. Suatu gambar semakin menentukan tingkah laku seseorang, semakin sedikit ia menyadarinya sebagai gambar atau tiruan dari sesuatu. Kemudian gambaran itu menjadi kenyataan, asli, dan tiruannya menjadi tingkah laku seseorang, kehidupannya. Mitologi memainkan peran sebagai contoh atau model asli yang dengannya perilaku, kesadaran, dan kehidupan manusia dibangun.

Gambaran mitologis berfungsi sebagai gagasan tentang kualitas atau tindakan yang tidak dapat dibayangkan dalam bentuk lain apa pun. Coba bayangkan kebutuhan untuk memenuhi tugas Anda. Dan jika Anda mengetahui mitos tentang Hercules atau Ilya Muromets, jika Anda memahami dan mempercayainya, maka Anda sudah memiliki gagasan siap pakai tentang tugas sebagai keberanian tertinggi seorang pria. Coba bayangkan retribusi yang menanti siapa saja yang melakukan kejahatan terhadap ketertiban umum. Anda bisa membayangkan retribusi dalam bentuk penjara atau perancah. Meskipun semua ini adalah kekhususan, dan penjahat selalu berharap untuk menghindarinya. Tapi ada gambaran Nemesis - dewi pembalasan, yang tidak mungkin disembunyikan, karena dia ada dalam pikiran penjahat itu sendiri. Musuh dan gagasan retribusi akan tetap hidup selama penjahatnya masih hidup. Dewa-dewa mitologi adalah personifikasi gagasan. Tampaknya ide tidak dapat dilihat, karena merupakan produk dari kesadaran itu sendiri. Namun jika ide menjadi gambaran, maka ide tersebut sudah bisa dilihat.

Para peneliti di bidang mitologi juga mengidentifikasi fungsi mitos sebagai berikut:

Aksiologis (mitos merupakan sarana pujian dan inspirasi diri);

Teleologis (mitos menjelaskan tujuan dan makna sejarah dan keberadaan manusia);

Praksiologis, diimplementasikan dalam tiga tingkatan: prognostik, magis, dan kreatif-transformatif (di sini mereka sering mengingat gagasan N.A. Berdyaev bahwa sejarah adalah “mitos yang diciptakan”);

Komunikatif (mitos merupakan penghubung zaman dan generasi);

Kognitif dan penjelasan;

Kompensasi (realisasi dan kepuasan kebutuhan yang secara realistis, sebagai suatu peraturan, tidak dapat direalisasikan).

Mitologi komparatif

Ketertarikan terhadap mitologi semakin meningkat di zaman modern sehubungan dengan ditemukannya Amerika. Pada abad ke-18 Misionaris Perancis J.F. Lafitau menjadi salah satu peneliti pertama kehidupan suku Indian Amerika Utara. Hal ini memungkinkan untuk membandingkan mitos masyarakat yang tinggal di berbagai belahan dunia. Isi mitos tidak lagi dianggap sebagai sesuatu yang asal-asalan. Perhatian semakin tertuju pada kesamaan mitos dan sifat alami kemunculannya di zaman kuno.

Filsuf Italia G. Vico mempelajari mitologi secara mendalam. Sesuai dengan konsepnya tentang sejarah yang telah kita bahas, ia memandang mitos sebagai “puisi ilahi” dan membandingkannya dengan keadaan pikiran anak-anak. Filosofi mitosnya berisi awal dari hampir semua arah selanjutnya dalam studi mitologi.

Interpretasi alegoris dan simbolis dari mitos

Upaya pertama untuk menafsirkan mitos secara rasional dikaitkan dengan pemahaman mereka sebagai alegori. Mitos dipandang sebagai alegori, ajaran, perumpamaan, dan kiasan. Dengan sikap terhadap mereka seperti ini, kekayaan isi mitos seolah tak ada habisnya. Contoh mencolok dari pendekatan ini adalah sikap terhadap mitos pendiri metodologi pengetahuan eksperimental, F. Bacon. Dalam risalahnya “On the Wisdom of the Ancients,” dia menguraikan banyak mitos kuno dan pemahamannya sendiri tentang kebijaksanaan yang tersembunyi di dalamnya. Dia menulis bahwa menurutnya hal itu “seperti buah anggur yang diperas dengan buruk, yang meskipun ada sesuatu yang diperas, bagian terbaiknya tetap ada dan tidak digunakan.”

I.G. menafsirkan mitos dengan cara yang sama. Herder. Pandangannya meletakkan dasar bagi pemahaman tentang mitos yang sudah menjadi ciri romantisme. Puncak dari konsep romantisme mitos adalah ajaran F.V. Schelling.

Pada tahun 1966, bukunya "Filsafat Seni" diterbitkan, di salah satu babnya ("Konstruksi Materi Seni") Schelling menguraikan pemahamannya tentang mitologi. Ini adalah salah satu kontribusi paling signifikan terhadap perkembangan mitologi secara umum. Schelling membagi berbagai metode penggambaran menjadi tiga jenis:

skematis (yang umum berarti yang khusus), alegoris (yang khusus berarti yang umum), dan simbolis (kesatuan yang umum dan yang khusus). Dia memahami mitologi secara simbolis, yaitu. tidak secara alegoris, tidak secara historis dan psikologis, ketika mereka mencoba menemukan personifikasi dan animasi dalam mitos. Bagi Schelling, jika mitos mempunyai arti, maka itulah yang dimaksud, dengan kata lain, makna mitos bertepatan dengan keberadaan. Semua peristiwa dalam mitos tidak bisa disamakan dengan sesuatu; kebenarannya tidak dapat ditentukan dengan membandingkan mitos dengan beberapa peristiwa yang dianggap nyata. Kisah-kisah mitologis, menurut Schelling, harus dianggap hanya dalam dirinya sendiri, tidak menunjukkan sesuatu, tetapi ada secara mandiri. Apa yang mereka bicarakan tidak diragukan lagi pernah ada; hal ini menjadikan mitologi bersifat universal dan tak ada habisnya, secara kualitatif orisinal dan simbolis. Mitologi, menurut Schelling, adalah kesadaran akan kenyataan.

Namun dari pemahaman tersebut dapat disimpulkan bahwa pembuatan mitos tidak bisa hanya menjadi fenomena masa lalu. Schelling yakin bahwa individu kreatif menciptakan mitologinya sendiri dari bahan apa pun yang diinginkannya. Kedepannya, ia yakin, akan terjadi sintesa ilmu pengetahuan dan mitologi, yang akan tercipta oleh zaman secara keseluruhan.

Mitos dan arketipe

Schelling memandang mitologi sebagai konstruksi atau kesatuan ide-ide yang direnungkan secara aktual yang menjadi materi utama seni. Dia mencatat sifat rasional seni dan puisi kuno. Di zaman modern, sains bertindak sebagai konstruksi tersebut, dan seni serta kesadaran sehari-hari sebagai bentuk spiritualitas ekstra-ilmiah menjadi tidak rasional. Di sini mitos terus memainkan perannya sebagai arketipe atau prototipe. Menurut konsep K. Jung, arketipe mengatur persepsi dan gagasan masyarakat tentang dunia luar. Apa yang biasa disebut pengetahuan sebenarnya bisa jadi adalah imajinasi, yang asal usulnya harus dicari dalam arketipe dan pengaruhnya yang tidak terkendali terhadap kesadaran.

Teori mitos strukturalis Levi-Strauss

Jung memandang seluruh sejarah budaya sebagai transformasi mitos, mengangkatnya ke tingkat yang lebih tinggi. Dengan demikian, diketahui bahwa pemikiran mitologis memiliki sifat-sifat yang mendekatkannya pada pemikiran ilmiah: generalisasi, analisis, klasifikasi. K. Lévi-Strauss percaya bahwa esensi mitos tidak terletak pada gaya atau cara penyajiannya, tetapi pada cerita yang diceritakan. Mitos dikaitkan dengan peristiwa masa lalu yang membentuk suatu struktur permanen, simultan untuk masa lalu, masa kini, dan masa depan. Lévi-Strauss menyamakan mitos dengan kristal “di dunia materi fisik”, yang secara kiasan mengungkapkan gagasan tentang dunia sebagai konsentrasi sifat-sifat budaya dan dunia. Mitos memuat segala sesuatu yang telah berkembang dan meluas dalam sejarah kebudayaan. Pemahaman tentang peran mitos ini memberi Lévi-Strauss dasar untuk menganggap logika pemikiran mitologis tidak kalah pentingnya dengan logika pemikiran ilmiah. Kapak batu, menurutnya, dibuat tidak lebih buruk dari kapak yang terbuat dari Besi, hanya saja besi lebih baik dari batu.

Semiotika dan teori umum mitos

Dalam sains Rusia, makna budaya umum dari mitos telah dipelajari sejak lama. Ahli bahasa semiotika beralih ke mereka ketika mengembangkan masalah semantik. Dalam karya Vyach. Matahari. Ivanova, V.N. Toporov menyajikan pengalaman merekonstruksi mitos Balto-Slavia dan Indo-Eropa kuno sebagai sistem tanda. Dalam hal ini digunakan metode semiotika modern. Metode serupa digunakan dalam karya E.M. Meletinsky.mitologi 1.3 Mitologi pada asal usulnya... tepat, karena tidak ada "pengajaran" fungsi Mifa. Namun, bagi kita yang sudah banyak lupa...

Mitologis gambaran dunia (2)

Abstrak >> Agama dan Mitologi

Kesadaran primitif adalah mitologi. Mitologi- ini adalah... kedamaian. Mitos melakukan fungsi menetapkan cita-cita... perhatikan juga narasinya mitos. Mitologis ada beberapa penjelasan...dari Helenistik sekolah dulu sekolah Epikuros (341...

Mitologi seperti pendidikan sosiokultural

Abstrak >> Filsafat

Dikembangkan oleh Cambridge sekolah filsafat klasik. Minat belajar mitologi bergeser ke area kekhususan mitologis berpikir... untuk reproduksi. Pemodelan ternyata spesifik fungsi mitos. Apa yang tampak dalam analisis ilmiah...

Mitologis pandangan dunia manusia primitif. Mitologi waktu kita

Abstrak >> Kebudayaan dan seni

Hukum, dll.) adalah mitos, mitologis bentuk kesadaran sosial. ... ternyata spesifik fungsi mitos. Jika ilmiah... untuk mitos berbeda dengan apa yang disebut psikologis sekolah(V. ...tidak sendirian mitologi, dan himpunan mitos Dan mitologi, Dan...

Oleh karena itu, dasar-dasarnya, bersama dengan banyak ciri uniknya, juga memiliki banyak kesamaan dengan agama primitif orang Jerman, Yunani, Lituania, dan Persia. Orang-orang yang relatif muda yang mengadopsi agama Kristen sejak dini dan cepat, orang-orang Slavia tidak punya waktu untuk mengembangkan sistem mitologi yang sepenuhnya lengkap. Sebaliknya, pandangan mitologis mereka tidak diabadikan dalam karya-karya integral seperti puisi Homer dan Hesiod atau Edda dari Skandinavia, tetapi hanya dilestarikan dalam nyanyian, dongeng, teka-teki dan lain-lain yang tidak saling melengkapi. isinya, karya seni rakyat, yang di samping itu, sering kali terdapat cap kepercayaan yang semakin gelap dan menyimpang. Legenda Slavia tentang penciptaan dunia dan manusia, pandangan tentang makna dewa mereka dan nama-nama yang terakhir, oleh karena itu, berbeda di antara suku-suku yang berbeda. Dengan mengoordinasikan dan melengkapi opsi-opsi ini, secara umum kita dapat menetapkan skema kosmogoni dan mitologi Slavia berikut ini.

Gamayun, burung kenabian. Lukisan oleh V. Vasnetsov bertema mitos Slavia. 1897

Dewa mitologi Slavia

Mereka didasarkan pada dualisme, yaitu pengakuan oleh Slavia atas prinsip yang baik dalam pribadi Belbog dan elemen bawahan, tetapi masih berbahaya - dalam pribadi Chernobog. Dengan kekuatan kreatif gabungan dari kedua dewa, sebuah dunia muncul dari ruang udara tak terbatas atau lautan surgawi, di antaranya terdapat cahaya terang. iri(surga) atau Pulau Buyan, tempat tinggal para dewa yang diberkati. Kemudian Belbog menciptakan manusia dari tanah liat, dan Chernobog tidak lalai memberikan kontribusinya yang tidak bersih terhadap sifat ciptaan baru. Cemburu dengan kekuatan Belbog, Chernobog mencoba melawannya, namun dikalahkan dan mengalihkan kebenciannya kepada manusia pertama (androgyne), yang memiliki kekuatan raksasa dan hidup harmonis dengan Belbog. Karena Belbog tidak ada, dia memabukkan seseorang “di meja Tuhan” dengan anggur yang dia ciptakan, dan hal ini menimbulkan murka Belbog, yang mengakibatkan kehancuran fisik dan moral umat manusia.

Menghindari kejahatan yang tak terelakkan di dunia, Belbog (atau disebut Prabog atau sekadar dewa, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) tidak menguasai dunia sendiri. Bersama istrinya Diva, dewi bumi, ia memerintah di balik awan, menyerahkan kekuasaan dunia dan kemungkinan perang melawan kejahatan kepada empat penguasa dunia yang lebih rendah. Di antara mereka, tempat pertama dalam mitologi Slavia ditempati oleh Perun, penguasa surgawi, dewa berambut hitam yang kuat dan marah dengan kumis dan janggut yang berapi-api, melindungi dan menjaga orang-orang dan melakukan perjuangan terus-menerus dengan Chernobog dengan bantuan guntur palu, busur - pelangi dan anak panah - kilat. Istri Perun, Simargla, Zhiva atau Siva, adalah dewi petir, badai petir musim panas, dan kesuburan. Menurut mitos Slavia, ia menguasai elemen air dan udara, Stribog, bapak angin dan dewa laut, yang bersamanya dalam ingatan orang-orang berdiri dewa unsur laut - Vodyanik, raksasa jelek dan pemarah, menimbulkan badai dahsyat di laut dengan tarian paniknya.

Baba Yaga. Karakter dari mitologi Slavia. Lukisan oleh V. Vasnetsov, 1917

Berikutnya adalah raja api: Zhizhal dari Belarusia Svarozhich atau Radagast dari Pomorian, dewa keramahtamahan dan penjaga perapian, dan penguasa kerajaan bawah tanah, Niy dari Polandia, Cityvrat atau Karachun dari Slavia lainnya, dewa musim dingin yang suram, suami dari dewi kematian dan dinginnya musim dingin yang mematikan, Morana. Di bawah nama penguasa dunia berdiri keturunan Perun dalam mitos Slavia: putranya, dewa matahari Khors, Dazhdbog atau Lado, dewa Slavia yang paling dihormati, suami putri laut Lada atau Kupala, dewi musim semi, hujan dan kesuburan, dan saudaranya Veles atau Volos, dewa bulan, inspirator para penyanyi, “cucu Veles”, dan pelindung ternak dan hewan liar. Tuan rumah para dewa tertinggi diselesaikan oleh putra Khorsa, Lel dan Polel, dewa cinta dan pernikahan yang sah; Chur, penjaga perbatasan, pelindung perdagangan dan semua keuntungan, dan Yarilo, dewa priapik cinta sensual dan kesuburan.

Roh dan makhluk mitos di antara orang Slavia

Selain dewa-dewa tingkat tertinggi ini, mitologi Slavia mengenal banyak roh unsur duniawi. Seluruh alam seolah dihuni oleh makhluk gaib. Hutan didominasi oleh orang-orang yang pemarah dan cepat marah, namun mereka jujur ​​dan tidak melakukan kejahatan yang tidak perlu. goblin. Di perairan hiduplah kakek air dan penggoda cantik namun licik - putri duyung. Roh tinggal di daerah pegunungan garpu rumput, terkadang berbahaya dan jahat, tetapi menyukai kehebatan heroik dan melindungi pejuang pemberani. Wanita yang sedang melahirkan, dewi nasib, yang meramalkan nasib mereka untuk bayi yang baru lahir, dll., bersembunyi di sebuah gua gunung.

Putri duyung muncul dari air di depan Trinity. Lukisan oleh K.Makovsky, 1879

Kuil dan pendeta di antara orang Slavia

Orang Slavia memiliki kepercayaan yang sama dengan suku Arya lainnya tentang keabadian jiwa, pahala setelah kematian atas perbuatan baik dan jahat, serta akhir dunia, tetapi legenda tentang hal ini menyatu begitu awal dan erat dengan gagasan Kristen sehingga sangat sulit untuk diisolasi. unsur-unsur pagan murni dari amalgam ini. Mitologi Slavia mencapai perkembangan terbesarnya di kalangan Slavia Pomeranian, yang menurut para analis Jerman abad pertengahan, memiliki kuil-kuil mewah, berhala-berhala yang berharga, dan kelas pendeta yang kuat. Mengenai pemujaan, orang Slavia lainnya tidak menyimpan instruksi yang pasti, tetapi keberadaan kuil dan pendeta yang tersebar luas tidak dapat diragukan dan secara langsung dibuktikan di kota-kota utama Rus pada masa sebelum adopsi agama Kristen.

Idola Zbruch. Mungkin gambar Perun. OKE. abad X

Sastra tentang mitologi Slavia

F. Buslaev, "Esai tentang puisi dan seni rakyat"

Afanasiev,"Pandangan puitis orang Slavia tentang alam"

Averikiev, “Masa Purba Mitos” (“Fajar”, ​​1870)

Batir, monografi tentang Perun

"Lagu Belarusia" Bessonova

Kvashnin-Samarin, "Esai tentang mitologi Slavia"

Mitologi Andaman Mitologi Armenia Mitologi bangsa Afrika Mitologi Ashanti Mitologi Bali Mitologi Bali Mitologi Baltik Mitologi Bambara Mitologi alkitabiah Mitologi Benin Mitologi Budha Mitologi Budha Mitologi Bushman Mitologi Weda Mitologi Viet-Muong Mitologi Ganda Mitologi Jerman-Skandinavia Mitologi Hottentot Mitologi Yunani Mitologi Dahomey Mitologi Jain Mitologi Dogon Mitologi Dravida Arab Kuno Mesir mitologi mitologi Mitologi Semit Barat Orang Indian di Amerika Utara mitologi Orang India di Amerika Tengah mitologi Orang India di Amerika Selatan mitologi Mitologi India Mitologi India Mitologi Indo-Eropa Mitologi Hindu Mitologi Iran Mitologi Italia Mitologi Yahudi Mitologi Yaman Mitologi Yoruba Mitologi Kaukasoid-Iberia masyarakat Mitologi Kassite Mitologi Celtic Mitologi Ket Mitologi Quechua mitologi Mitologi Tiongkok Mitologi Korea Mitologi Lamaist Mitologi Latvia Mitologi Malagasi Mitologi Malagasi Mitologi Masyarakat Melayu Mitologi Manchu Mitologi Melanesia Mitologi Mon-Khmer Mitologi Mongolia Mitologi Muslim Mitologi Miao-Yao Mitologi Nuristan Mitologi Oirat-Kalmyk Mitologi Ossetia Mitologi Masyarakat Paleo-Asia Mitologi Papua Mitologi Polinesia dan Mitologi Mikronesia Mitologi Proto-India Mitologi Ra Panui Mitologi Romawi Mitologi Samoyed Mitologi Skit-Sarmatian Mitologi Slavia Mitologi Thailand Mitologi Tangut Mitologi Tibeto-Burman Mitologi Tibet Mitologi Tungus-Manchu Mitologi Masyarakat Turki Mitologi Urartian Mitologi Finno-Ugric Mitologi Het Mitologi Kristen Mitologi Hurrian Chiba- Mitologi Muiscan Mitologi perdukunan Mitologi Sumeria-Akkadia Mitologi Elam Mitologi Eskimo Mitologi Etrusus Skye Mitologi Yakut Mitologi Jepang

Apa itu mitos? Dalam pemahaman "sekolah", pertama-tama, ini adalah "kisah" kuno, alkitabiah, dan kuno lainnya tentang penciptaan dunia dan manusia, serta cerita tentang perbuatan para dewa dan dewa kuno, terutama Yunani dan Romawi. pahlawan - puitis, naif, dan seringkali aneh. Gagasan “sehari-hari”, kadang-kadang masih ada, tentang mitos sampai batas tertentu merupakan hasil dari masuknya mitologi kuno lebih awal ke dalam lingkaran pengetahuan orang-orang Eropa (kata “mitos” itu sendiri, mutos, adalah bahasa Yunani dan berarti tradisi, legenda); Justru tentang mitos-mitos kunolah monumen-monumen sastra yang sangat artistik telah dilestarikan, yang paling mudah diakses dan diketahui oleh kalangan pembaca seluas-luasnya. Memang sampai abad ke-19. Di Eropa, hanya mitos kuno yang paling tersebar luas - cerita orang Yunani dan Romawi kuno tentang dewa, pahlawan, dan makhluk fantastis lainnya. Nama-nama dewa dan pahlawan kuno serta cerita tentang mereka menjadi dikenal luas sejak Renaisans (abad 15-16), ketika minat terhadap zaman kuno bangkit kembali di negara-negara Eropa. Sekitar waktu yang sama, informasi pertama tentang mitos orang Arab dan Indian Amerika merambah ke Eropa. Dalam lingkungan masyarakat terpelajar, menjadi populer untuk menggunakan nama dewa dan pahlawan kuno dalam arti alegoris: ketika mengatakan "Mars" yang mereka maksud adalah perang, yang dimaksud dengan "Venus" adalah cinta, yang dimaksud dengan "Minerva" adalah kebijaksanaan, yang dimaksud dengan " merenung” - berbagai seni dan ilmu pengetahuan, dll. dll. Penggunaan ini bertahan hingga hari ini, khususnya dalam bahasa puisi, yang telah menyerap banyak gambaran mitologis. Pada paruh pertama abad ke-19. Mitos-mitos dari berbagai masyarakat Indo-Eropa (India kuno, Iran, Jerman, Slavia) diperkenalkan ke dalam sirkulasi ilmiah. Identifikasi selanjutnya atas mitos-mitos masyarakat Amerika, Afrika, Oseania, dan Australia menunjukkan bahwa mitologi, pada tahap perkembangan sejarah tertentu, ada di hampir semua masyarakat di dunia. (Kristen, Islam, Budha) menunjukkan bahwa mereka juga “penuh dengan » mitos. Adaptasi sastra dari mitos-mitos dari waktu dan masyarakat yang berbeda diciptakan, dan sejumlah besar literatur ilmiah muncul yang ditujukan untuk mitologi masing-masing masyarakat dan wilayah di dunia dan studi sejarah komparatif atas mitos; Pada saat yang sama, tidak hanya sumber sastra naratif yang digunakan, yang merupakan hasil perkembangan lebih lambat dari M. asli (misalnya, “Iliad” Yunani kuno, “Ramayana” India, “Kalevala” Karelian-Finlandia. ”), tetapi juga data dari etnografi dan linguistik.

Kajian sejarah komparatif terhadap berbagai macam mitos telah memungkinkan untuk menetapkan bahwa dalam mitos-mitos berbagai bangsa di dunia, meskipun sangat beragam, sejumlah tema dan motif dasar diulangi. Di antara mitos tertua dan paling primitif mungkin adalah mitos tentang binatang. Yang paling dasar hanya mewakili penjelasan naif tentang karakteristik individu hewan. Mitos tentang asal usul hewan dari manusia sangatlah kuno (ada banyak mitos seperti itu, misalnya di kalangan orang Australia) atau gagasan mitologis bahwa manusia pernah menjadi hewan. Gagasan tentang nenek moyang zooanthropomorphic adalah hal yang umum di kalangan orang Australia; gagasan tersebut diwarnai oleh ciri-ciri totemik. Mitos tentang transformasi manusia menjadi hewan dan tumbuhan diketahui hampir semua orang di dunia. Mitos Yunani kuno tentang eceng gondok, narsisis, cemara, pohon laurel (gadis peri Daphne), laba-laba Arachne, dll.

Mitos yang sangat kuno tentang asal usul matahari, bulan (bulan), bintang (mitos matahari, mitos bulan, mitos astral). Dalam beberapa mitos mereka sering digambarkan sebagai orang-orang yang pernah hidup di bumi dan karena alasan tertentu naik ke surga, dalam mitos lain penciptaan matahari (tidak dipersonifikasikan) dikaitkan dengan makhluk gaib.

Kelompok utama mitos, setidaknya di antara masyarakat dengan sistem mitologi yang maju, terdiri dari mitos tentang asal usul dunia, alam semesta (mitos kosmogonik), dan manusia (mitos antropogonik). Masyarakat yang terbelakang secara budaya hanya mempunyai sedikit mitos kosmogonik. Oleh karena itu, dalam mitos-mitos di Australia, gagasan bahwa permukaan bumi pernah mempunyai penampakan yang berbeda jarang ditemui, namun pertanyaan tentang bagaimana bumi, langit, dan lain-lain muncul tidak muncul. Asal usul manusia diceritakan dalam banyak mitos Australia. Namun tidak ada motif penciptaan, penciptaan di sini: baik transformasi hewan menjadi manusia yang dibicarakan, atau motif “penyelesaian” yang muncul. Di antara masyarakat yang relatif berbudaya, muncul mitos kosmogonik dan antropogonik yang berkembang. Mitos yang sangat khas tentang asal usul dunia dan manusia dikenal di kalangan orang Polinesia, Indian Amerika Utara, dan masyarakat Timur Kuno dan Mediterania. Dalam mitos-mitos ini, ada dua gagasan yang menonjol - gagasan penciptaan dan gagasan pembangunan. Menurut beberapa gagasan mitologis (penciptaan, berdasarkan gagasan penciptaan), dunia diciptakan oleh makhluk gaib tertentu - dewa pencipta, demiurge, penyihir hebat, dll., menurut yang lain (“evolusioner”), dunia secara bertahap berkembang dari suatu keadaan primitif "kekacauan tak berbentuk" kegelapan atau dari air, telur, dll. Biasanya, subjek teogonik dijalin menjadi mitos kosmogonik - mitos tentang asal usul dewa dan mitos antropogonik - tentang asal usul manusia. Di antara yang tersebar luas motif mitologis adalah mitos tentang kelahiran ajaib, tentang asal mula kematian; Ide-ide mitologis tentang akhirat, tentang nasib muncul relatif terlambat. Mitos-mitos kosmogonik juga bergabung dengan mitos-mitos eskatologis yang hanya terjadi pada tahap perkembangan yang relatif tinggi - cerita-nubuatan tentang "akhir dunia" (mitos eskatologis yang berkembang dikenal di kalangan Maya dan Aztec kuno, dalam M. Iran, dalam agama Kristen, dalam M. Jerman-Skandinavia, dalam Yudaisme Talmud, dalam Islam).

Tempat khusus dan sangat penting ditempati oleh mitos tentang asal usul dan pengenalan kekayaan budaya tertentu: pembuatan api, penemuan kerajinan tangan, pertanian, serta pendirian lembaga sosial tertentu, aturan perkawinan, adat istiadat, dan ritual di antara masyarakat. . Pengenalan mereka biasanya dikaitkan dengan pahlawan budaya (dalam mitologi kuno, gambar ini hanya sulit dipisahkan dari gambar mitologi nenek moyang totemik; dalam sistem mitologi masyarakat kelas awal, sering kali menyatu dengan gambar dewa, serta pahlawan. mitos-mitos tentang pahlawan budaya bersebelahan (hampir merupakan keragamannya) mitos kembar (di mana gambaran pahlawan budaya tampaknya terbagi menjadi dua: ini adalah dua saudara kembar, yang memiliki sifat-sifat yang berlawanan; yang satu baik, yang satu baik, yang satu baik, yang satu baik, yang satu baik, yang satu baik, yang satu baik, yang lain jahat, yang satu melakukan segalanya dengan baik, mengajari orang hal-hal yang berguna, yang lain hanya merusak dan berbuat nakal).

Dalam mitologi masyarakat agraris maju, mitos kalender, yang secara simbolis mereproduksi siklus alam, menempati tempat penting. Mitos agraris tentang dewa yang mati dan bangkit sangat terkenal dalam mitologi Timur Kuno, meskipun bentuk paling awal dari mitos ini muncul atas dasar perburuan primitif (mitos tentang binatang yang mati dan bangkit). Dari sinilah lahir mitos tentang Osiris (Mesir Kuno), Adonis (Phenicia), Attis (Asia Kecil), Dionysus (Thrace, Yunani), dll.

Pada tahap awal perkembangannya, mitos sebagian besar bersifat primitif, singkat, isinya dasar, dan tidak memiliki alur yang koheren. Belakangan, di ambang masyarakat kelas, lambat laun terciptalah mitos-mitos yang lebih kompleks, berbeda asal usulnya, gambaran dan motif mitologis terjalin, mitos-mitos berubah menjadi narasi yang detail, saling berhubungan, membentuk siklus. Jadi, studi perbandingan mitos-mitos masyarakat yang berbeda telah menunjukkan bahwa, pertama, mitos-mitos yang sangat mirip sering kali ada di antara masyarakat yang berbeda, di berbagai belahan dunia, dan, kedua, bahwa topik dan plot yang dicakup oleh mitos sangat beragam. , pertanyaan tentang asal usul dunia, manusia, barang budaya, struktur sosial, misteri kelahiran dan kematian, dll. - menyentuh masalah fundamental alam semesta yang paling luas dan secara harfiah “global”. M. bagi kita tidak lagi tampak sebagai ringkasan atau bahkan sistem cerita “naif” dari zaman dahulu. Pendekatan yang lebih mendalam terhadap fenomena ini mau tidak mau mengarah pada rumusan masalah, apa itu M.? Jawabannya tidak sederhana. Bukan suatu kebetulan bahwa para peneliti modern masih sering berbeda pendapat secara mendasar dalam pandangan mereka tentang esensi dan sifatnya. Selain itu, para sarjana agama, etnografer, filsuf, sarjana sastra, ahli bahasa, sejarawan budaya, dll., mendekati mitologi dengan cara yang berbeda, mempelajarinya dalam aspek yang berbeda; penelitian mereka sering kali saling melengkapi.

Metodologi Marxis dalam mengkaji materialisme sebagai salah satu bentuk kesadaran sosial didasarkan pada prinsip materialisme dialektis dan historis. Pendekatan peneliti Marxis dalam memecahkan masalah materialisme ditandai dengan ketaatan pada prinsip historisisme, perhatian pada masalah substantif, ideologis materialisme, dan penekanan pada landasan ideologisnya.

Pembuatan mitos dianggap sebagai fenomena terpenting dalam sejarah budaya umat manusia. Dalam masyarakat primitif, matematika mewakili cara utama memahami dunia. Mitos mengungkapkan pandangan dunia dan pandangan dunia pada zaman penciptaannya. Sejak zaman paling awal, manusia harus memahami dunia di sekitarnya, dan materialisme bertindak sebagai bentuk persepsi dunia yang paling awal, sesuai dengan masyarakat kuno dan terutama primitif, pemahaman tentang dunia dan dirinya sendiri oleh manusia primitif, sebagai “... alam dan bentuk-bentuk sosial itu sendiri, yang secara tidak sadar telah diproses secara artistik fantasi rakyat" (K. Marx, lihat K. Marx dan F. Engels, Works, 2nd ed., vol. 12, p. 737), sebagai bentuk asli dari spiritual budaya kemanusiaan. Pemahaman khusus ini atau itu tentang fenomena alam atau masyarakat pada awalnya bergantung pada kondisi alam, ekonomi, dan sejarah tertentu serta tingkat perkembangan sosial di mana masyarakat - pembawa M tertentu - tinggal.Selain itu, plot mitologis individu dapat berupa diadopsi oleh satu orang dari orang lain, namun, mungkin hanya dalam kasus-kasus ketika mitos yang dipinjam mendapat tempat yang bermakna dalam kehidupan dan pandangan dunia orang-orang yang menerimanya sesuai dengan kondisi kehidupan spesifik mereka dan tingkat perkembangan yang mereka capai. Namun M. mewakili sistem gagasan fantastis yang sangat unik tentang realitas alam dan sosial di sekitar manusia. Alasan mengapa mitos harus muncul (yaitu, jawaban atas pertanyaan mengapa persepsi manusia primitif tentang dunia harus mengambil bentuk yang unik dan aneh seperti pembuatan mitos) tampaknya harus dicari secara umum. tingkat perkembangan budaya dan sejarah ciri-ciri pemikiran.

Prasyarat utama bagi semacam “logika” mitologis adalah, pertama, bahwa manusia primitif belum membedakan dirinya dari lingkungan alam dan sosial, dan kedua, unsur-unsur difusi logis, ketidakterpisahan pemikiran primitif, yang belum jelas. terpisah dari lingkungan emosional, afektif-motorik. Konsekuensi dari hal ini adalah humanisasi yang naif terhadap lingkungan alam dan menghasilkan personifikasi universal dalam mitos dan perbandingan “metaforis” yang luas antara objek-objek alam dan budaya (sosial). Manusia memindahkan sifat-sifatnya sendiri ke benda-benda alam, menganggap kehidupan dan perasaan manusia berasal dari benda-benda itu. Ekspresi kekuatan, sifat, dan fragmen kosmos sebagai gambar konkret, sensorik, dan animasi memunculkan fiksi mitologis yang aneh. Kosmos sering direpresentasikan dalam mitos sebagai raksasa hidup, yang dari bagiannya dunia dapat diciptakan, nenek moyang totemik digambarkan sebagai makhluk yang memiliki sifat ganda - zoomorphic dan antropomorfik - dan dengan mudah mengubah penampilan mereka, penyakit berwujud monster yang melahap jiwa, kekuatan dapat diekspresikan dengan banyak senjata, dan penglihatan yang baik - banyak mata, dll. Selain itu, semua dewa, roh, pahlawan dihubungkan oleh hubungan keluarga-klan yang murni manusia. Beberapa gambar mitologis ternyata merupakan kumpulan ciri khas multi-level yang kompleks yang termasuk dalam sistem mitologi terkenal. Gambar mitologi mewakili konfigurasi “metafora” yang bersifat animasi dan dipersonalisasi; gambar “metaforis”, atau lebih tepatnya simbolis, mewakili keberbedaan dari apa yang dimodelkannya, karena bentuknya identik dengan konten, dan bukan alegori atau ilustrasinya.

Simbolisme mitos mewakili ciri terpentingnya. Ketersebaran dan ketidakterpisahan pemikiran primitif terwujud dalam pemisahan yang samar-samar dalam pemikiran mitologis tentang subjek dan objek, objek dan tanda, benda dan kata, wujud dan namanya, benda dan atributnya, tunggal dan jamak, hubungan spasial dan temporal, permulaan dan prinsip, yaitu asal usul dan hakikat. Pemikiran mitologis, pada umumnya, beroperasi dengan yang konkret dan personal, dan memanipulasi kualitas sensorik sekunder eksternal dari objek; objek-objek didekatkan satu sama lain melalui kualitas-kualitas indrawi sekunder, melalui kedekatan dalam ruang dan waktu. Apa yang tampak sebagai kesamaan dalam analisis ilmiah muncul sebagai identitas dalam penjelasan mitologis. Benda-benda konkrit, tanpa kehilangan konkritnya, dapat menjadi tanda-tanda dari benda atau fenomena lain, yaitu menggantikannya secara simbolis. Dengan mengganti beberapa simbol atau rangkaian simbol dengan yang lain, pemikiran mistis membuat objek yang dideskripsikannya tampak lebih dapat dipahami (walaupun tidak mungkin mengatasi metaforisme dan simbolisme secara menyeluruh dalam kerangka mitos).

Mitos sangat khas untuk menggantikan hubungan sebab-akibat dengan preseden - asal usul suatu objek dihadirkan sebagai esensinya (genetisisme mitos). Prinsip ilmiah penjelasan dikontraskan dalam M. dengan “permulaan” dalam waktu. Menjelaskan struktur suatu benda berarti menceritakan bagaimana benda itu dibuat; menggambarkan dunia di sekitar kita berarti membicarakan asal-usulnya. Keadaan dunia saat ini - relief, benda langit, jenis hewan dan spesies tumbuhan, cara hidup, kelompok sosial dan lembaga keagamaan, dll. - semuanya ternyata merupakan konsekuensi dari peristiwa di masa lalu dan tindakan mitos pahlawan, nenek moyang atau dewa. Dalam mitos-mitos tertentu, suatu peristiwa mitologis dipisahkan dari masa “masa kini” oleh suatu periode waktu yang panjang: biasanya, cerita-cerita mitologis mengacu pada “zaman kuno”, “masa permulaan”. Perbedaan yang tajam antara periode mitologis dan zaman modern (masa “suci” dan “profan”) merupakan ciri khas ide-ide mitologi yang paling primitif; sering kali ada sebutan khusus untuk zaman mitologi kuno. Masa mitologis adalah masa ketika segala sesuatunya “tidak sama” seperti sekarang. Masa lalu yang mistis bukan sekedar masa yang lampau, melainkan suatu era khusus penciptaan pertama, suatu masa mitis yang mendahului permulaan waktu empiris; era mitos adalah era objek pertama dan tindakan pertama: api pertama, tombak pertama, tindakan pertama, dll. (lihat Waktu Mitos). Segala sesuatu yang terjadi pada masa mitos memperoleh makna suatu paradigma (dari bahasa Yunani, paradeigma, “contoh”, “gambar”), dan dianggap sebagai preseden, menjadi model reproduksi karena fakta bahwa preseden ini mengambil tempatkan di “waktu utama”. Oleh karena itu, mitos biasanya menggabungkan dua aspek - cerita tentang masa lalu (aspek diakronis) dan sarana untuk menjelaskan masa kini, dan terkadang masa depan (aspek sinkronis). Bagi kesadaran primitif, segala sesuatu yang ada saat ini adalah hasil terungkapnya preseden awal. Relevansi legenda “sejarah” ditegaskan oleh genre penjelasan etiologis dari objek-objek utama di wilayah suatu kolektif tertentu dan institusi-institusi sosial utamanya. Secara umum, etiologi (dari bahasa Yunani aitia, “alasan”), suatu upaya untuk menjelaskan beberapa fenomena nyata dalam lingkungan manusia (“bagaimana ini terjadi?”, “bagaimana hal itu dilakukan?”, “mengapa?”) adalah sebuah ciri penting pemikiran mitologis. Etiologi merupakan bagian dari kekhususan mitos, karena dalam mitos gagasan tentang struktur dunia disampaikan dalam bentuk narasi tentang asal usul unsur-unsur tertentu. Selain itu, terdapat (terutama dalam mitologi paling kuno, misalnya di kalangan penduduk asli Australia) cukup banyak mitos etiologi, yang hanya berupa cerita pendek yang berisi penjelasan primitif tentang ciri-ciri hewan tertentu, asal usul beberapa ciri relief, dan lain-lain.

Isi mitos dianggap oleh kesadaran primitif cukup nyata (apalagi karena sifat mitos yang “paradigmatis”, sebagai “realitas tertinggi”), tidak dilakukan pembedaan antara yang nyata dan yang gaib. Bagi mereka yang mitosnya muncul dan ada, mitos adalah “kebenaran”, karena merupakan pemahaman tentang realitas yang benar-benar diberikan dan “sekarang” yang sedang berlangsung, yang diterima oleh banyak generasi orang “sebelum kita”. Pengalaman praktis kolektif, apa pun bentuknya, telah dikumpulkan selama beberapa generasi, sehingga hanya pengalaman tersebut yang dianggap cukup “dapat diandalkan”. Bagi setiap masyarakat primitif, pengalaman ini terkonsentrasi pada kebijaksanaan nenek moyang, dalam tradisi; oleh karena itu, memahami fakta-fakta dunia luar ternyata merupakan masalah keimanan, tetapi keimanan tidak perlu dibuktikan dan tidak diperlukan.

Jadi, ketidakmampuan untuk membedakan antara yang alami dan yang supernatural, ketidakpedulian terhadap kontradiksi, buruknya perkembangan konsep abstrak, karakter sensorik-konkret, sifat metaforis, emosionalitas - ini dan ciri-ciri pemikiran primitif lainnya mengubah M. menjadi simbolik (tanda) yang sangat unik. ) sistem, dalam kerangka yang dirasakan dan dijelaskan seluruh dunia.

Banyak dari apa yang telah dikatakan di atas membawa kita pada pertanyaan yang kompleks (dan tidak mempunyai solusi yang jelas dalam sains) tentang hubungan antara agama dan agama. Beberapa permasalahan terkait dengan pertanyaan tentang kedudukan agama dalam kesadaran primitif dan merupakan subjek penelitian independen (lihat khususnya artikel Agama dan Mitologi). Dalam konteks “M. - agama”, isu yang paling kontroversial adalah hubungan antara mitos dan ritus (religius), ritual. Telah lama diketahui dalam ilmu pengetahuan bahwa banyak mitos yang berfungsi sebagai penjelasan atas ritual keagamaan (mitos pemujaan). Pelaku ritual mereproduksi secara langsung peristiwa-peristiwa yang diceritakan dalam mitos – mitos adalah semacam libretto dari aksi dramatis yang dilakukan.

Secara historis, contoh mitos pemujaan yang relatif terlambat sudah diketahui: di Yunani Kuno, misteri Eleusinian disertai dengan penceritaan mitos suci (tentang Demeter dan putrinya Kore, tentang penculikan Kore oleh penguasa dunia bawah Pluto, kembalinya dia ke bumi), seolah menjelaskan aksi dramatis yang dilakukan. Ada alasan untuk percaya bahwa mitos-mitos pemujaan tersebar luas, bahwa mereka ada di mana pun upacara keagamaan dilakukan. Ritual keagamaan dan mitos berkaitan erat. Hubungan ini telah lama dikenal dalam sains. Namun pertanyaannya menimbulkan perbedaan pendapat: apa yang utama di sini dan apa yang turunan? Apakah ritual tersebut dibuat atas dasar mitos ataukah mitos tersebut diciptakan untuk membenarkan ritual tersebut? Pertanyaan ini memiliki solusi berbeda dalam literatur ilmiah (lihat artikel Ritual dan Mitos). Banyak fakta di bidang agama berbagai bangsa yang menegaskan keutamaan ritual di atas mitos. Seringkali, misalnya, ada kasus ketika ritual yang sama ditafsirkan oleh para pesertanya dengan cara yang berbeda. Ritual selalu merupakan bagian agama yang paling stabil, tetapi gagasan mitologis yang terkait dengannya dapat berubah, tidak stabil, sering kali dilupakan sama sekali, dan digantikan oleh gagasan baru yang seharusnya menjelaskan ritual yang sama, yang makna aslinya telah lama hilang. . Tentu saja, dalam hal-hal tertentu, tindakan keagamaan itu terbentuk atas dasar satu atau lain tradisi keagamaan, yang pada akhirnya atas dasar mitos, seolah-olah merupakan dramatisasinya. Tentu saja, hubungan antara dua anggota pasangan ini - “ritual - mitos” - tidak dapat dipahami sebagai interaksi dua fenomena yang asing satu sama lain. Mitos dan ritual dalam budaya kuno, pada prinsipnya, merupakan satu kesatuan tertentu - ideologis, fungsional, struktural; mereka seolah-olah mewakili dua aspek budaya primitif - verbal dan efektif, "teoretis" dan "praktis". Pertimbangan masalah ini membawa klarifikasi lain ke dalam pemahaman kita tentang M. Meskipun mitos (dalam arti sebenarnya) adalah sebuah narasi, serangkaian “cerita” yang secara fantastis menggambarkan realitas, ini bukanlah sebuah genre sastra, tetapi sebuah gagasan tertentu tentang dunia, yang paling sering mengambil bentuk. dari sebuah narasi; Pandangan dunia mitologis juga diekspresikan dalam bentuk lain - tindakan (seperti dalam ritual), lagu, tarian, dll.

Mitos (dan ini, seperti disebutkan di atas, biasanya merupakan cerita tentang “nenek moyang pertama”, tentang masa mitos “penciptaan pertama”), seolah-olah, merupakan harta spiritual suci suku tersebut. Mereka dikaitkan dengan tradisi kesukuan yang dijunjung tinggi, menegaskan sistem nilai yang diterima dalam masyarakat tertentu, mendukung dan menyetujui norma-norma perilaku tertentu. Mitos, seolah-olah, menjelaskan dan mendukung tatanan yang ada dalam masyarakat dan dunia; mitos menjelaskan kepada manusia itu sendiri dan dunia di sekitarnya sedemikian rupa untuk mendukung tatanan tersebut. Dalam mitos-mitos pemujaan, momen pembenaran, pembenaran jelas lebih diutamakan daripada momen penjelasan.

Mitos pemujaan selalu sakral; biasanya dikelilingi oleh misteri yang mendalam; itu adalah milik rahasia mereka yang diinisiasi ke dalam ritual terkait. Mitos pemujaan merupakan sisi “esoteris” (menghadap ke dalam) dari agama M. Namun ada kelompok mitos agama lain yang merupakan sisi “eksoterik” (menghadap ke luar). Ini adalah mitos-mitos yang seolah-olah sengaja dibuat untuk mengintimidasi pihak yang belum tahu, terutama anak-anak dan perempuan. Kedua kategori mitos - esoteris dan eksoteris - terkadang terletak di sekitar fenomena sosial dan ritual yang terkait dengannya. Contoh yang mencolok adalah mitos yang terkait dengan inisiasi - ritus inisiasi terkait usia yang dilakukan ketika remaja putra dipindahkan ke kelas usia pria dewasa. Selama pertunjukan mereka, para inisiat diberi tahu mitos-mitos yang, seperti semua yang belum tahu, tidak berani mereka ketahui sebelumnya... Berdasarkan ritus inisiasi itu sendiri, ide-ide mitologis tertentu pada gilirannya lahir; misalnya, gambaran mitologis tentang roh muncul - pendiri dan pelindung inisiasi yang berkaitan dengan usia. Berbagai mitos dan gambaran mistis yang tergabung dalam kalangan “dalam” dan “luar” tidak terbatas pada kaitannya dengan ritus inisiasi yang berkaitan dengan usia. Orang mungkin berpikir bahwa salah satu elemen yang terjalin, bersama dengan elemen lainnya, ke dalam struktur kompleks mitos tentang monster yang memusuhi manusia (mitos teratologis) juga berasal dari kecenderungan untuk mengintimidasi pendengar. Mitos pemujaan tumbuh atas dasar praktik persatuan rahasia (Melanesia, Amerika Utara, Afrika Barat, dll.), atas dasar pemujaan terhadap dewa-dewa suku yang dimonopoli oleh para pendeta, dan kemudian - dalam kerangka pemujaan kuil yang diselenggarakan negara, dalam bentuk spekulasi teologis para pendeta. Pemisahan gambaran keagamaan dan mitologi menjadi esoterik dan eksoterik merupakan fenomena yang bersifat sementara secara historis. Hal ini merupakan ciri khas dari beberapa aliran sesat “suku” dan agama-agama “nasional” kuno. Dalam agama-agama dunia - Budha, Kristen, Islam - garis fundamental antara mitologi esoterik dan eksoteris melemah atau bahkan hilang - gagasan keagamaan dan mitologi menjadi subjek wajib iman dan berubah menjadi dogma agama. Hal ini disebabkan oleh peran ideologis baru dari agama-agama dunia, dengan organisasi barunya - gereja -. Agama-agama ini dimaksudkan untuk berfungsi sebagai alat ideologis untuk menundukkan masyarakat pada tatanan sosial yang dominan. Dari uraian di atas, terlihat jelas bahwa persoalan hubungan antara M. dan agama tidak mudah diselesaikan. Ternyata M. pada mulanya tidak dikaitkan dengan agama, namun yang pasti sudah dalam tahap awal perkembangannya M. secara organik dikaitkan dengan ritual keagamaan dan magis dan merupakan bagian penting dari keyakinan agama.

Namun M. primitif, meskipun berkaitan erat dengan agama, sama sekali tidak dapat direduksi menjadi agama. Menjadi sistem pandangan dunia primitif, mitologi mencakup, sebagai kesatuan sintetik yang tidak terbagi, dasar-dasar tidak hanya agama, tetapi juga filsafat, teori politik, gagasan pra-ilmiah tentang dunia dan manusia, dan juga, karena ketidaksadaran dan artistik. sifat pembuatan mitos, kekhususan pemikiran mitologis dan "bahasa" (metaforis, terjemahan gagasan umum ke dalam bentuk konkrit yang sensual, yaitu perumpamaan) - dan berbagai bentuk seni, terutama verbal. Ketika mempertimbangkan masalah “agama dan M.” Perlu juga diingat bahwa peran agama dalam masyarakat primitif (sebagai masyarakat di mana kelas belum berkembang, dan sistem pengetahuan ilmiah belum muncul) berbeda dengan perannya dalam masyarakat kelas. Transformasi beberapa mitos menjadi dogma agama, peran sosial baru agama merupakan hasil perkembangan sejarah yang sudah jauh maju.

Di ambang masyarakat kelas, M. secara umum mengalami transformasi yang signifikan.

Karena perubahan kondisi sosial dan melalui kontaminasi (dari bahasa Latin contaminatio, "pencampuran") plot dan motif mitologis, karakter itu sendiri - dewa, dewa, pahlawan, setan, dll. - memasuki hubungan yang kompleks satu sama lain (keluarga, perkawinan , hierarkis). Seluruh silsilah para dewa muncul, yang gambarannya awalnya lahir dan ada secara terpisah. Contoh khas dari siklisasi mitos dan pembentukan panteon politeistik adalah panteon kompleks dewa-dewa besar dan kecil di Polinesia, serta suku Maya, Aztec, dan masyarakat lain di Meksiko dan Amerika Tengah. Matematika kompleks, diwarnai oleh semangat mistis dan spekulatif-filosofis yang samar-samar, dikembangkan selama berabad-abad oleh para Brahmana India. Jejak jelas karya para pendeta dan perjuangan kelompok masing-masing terlihat dalam mitos Mesir Kuno dan Babilonia. Perkembangan M. Jerman-Skandinavia mengikuti jalur yang sama (tetapi belum selesai), di mana jajaran dewa Æsir muncul, mengasimilasi kelompok dewa Vanir lainnya. Dalam M. Yunani kuno, gambar individu dewa-dewa besar (dari asal yang berbeda) menjadi dekat satu sama lain, menjadi terkait, berbaris dalam barisan hierarki yang dipimpin oleh "bapak para dewa dan manusia" Zeus, terletak di puncak dan lereng Olympus Thessalia, dan menentukan hubungan mereka dengan para dewa, pahlawan, dengan manusia. Di hadapan kita adalah politeisme klasik - hasil penggabungan aliran sesat dan kontaminasi mitos.

Karena pembagian masyarakat ke dalam kelas-kelas, M., pada umumnya, juga mengalami stratifikasi. Dongeng dan puisi mitologis sedang dikembangkan tentang dewa dan pahlawan, yang digambarkan sebagai nenek moyang keluarga bangsawan. Hal serupa terjadi di Mesir, Babilonia, Yunani, Roma. Di beberapa tempat, plot mitologi pendeta yang dikembangkan oleh kelompok pendeta tertutup berbeda dengan mitologi “aristokratis” ini. Beginilah cara “mitologi yang lebih tinggi” diciptakan. Sebaliknya, dalam kepercayaan masyarakat, mitologi yang lebih rendah bertahan lebih lama - gagasan tentang berbagai roh alam - hutan, gunung, sungai, laut, roh yang terkait dengan pertanian, kesuburan bumi, dan tumbuh-tumbuhan. “Mitologi yang lebih rendah” ini, yang lebih kasar dan langsung, biasanya menjadi yang paling stabil. Dalam cerita rakyat dan kepercayaan banyak orang di Eropa, justru “mitologi yang lebih rendah” yang dilestarikan, sedangkan “mitologi yang lebih tinggi”, gagasan tentang dewa-dewa besar yang ada di antara bangsa Celtic, Jerman, dan Slavia kuno, hampir seluruhnya. terhapus dari ingatan populer dan hanya sebagian digabungkan ke dalam gambaran orang-orang kudus Kristen.

M., karena sifatnya yang sinkretis, berperan penting dalam lahirnya berbagai bentuk ideologi, menjadi sumber bahan bagi perkembangan filsafat, gagasan ilmiah, dan sastra. Itulah sebabnya tugas membedakan tidak hanya mitos dan agama, tetapi juga bentuk-bentuk kreativitas verbal yang dekat dengan mitos dalam genre dan waktu asal: dongeng, epos heroik, serta legenda dan tradisi sejarah menjadi sangat sulit (dan tidak selalu dapat dipecahkan sepenuhnya dalam kerangka definisi yang kaku). Jadi, ketika membedakan antara mitos dan dongeng, para ahli folklor modern mencatat bahwa mitos adalah pendahulu dari dongeng, bahwa dalam dongeng, dibandingkan dengan mitos, terjadi pelemahan (atau hilangnya) fungsi etiologi, melemahnya fungsi etiologi. keyakinan yang kuat pada kebenaran peristiwa-peristiwa fantastis yang disajikan, pengembangan penemuan secara sadar (sementara pembuatan mitos secara tidak sadar memiliki karakter artistik), dll. (lihat Dongeng dan Mitos). Perbedaan antara mitos dan tradisi sejarah, legenda, menjadi lebih kontroversial karena sebagian besar bersifat arbitrer. Legenda sejarah paling sering mengacu pada karya seni rakyat yang didasarkan pada peristiwa sejarah tertentu. Begitulah legenda tentang berdirinya kota (Thebes, Roma, Kyiv, dll.), tentang peperangan, tentang tokoh sejarah terkemuka, dll. Namun ciri ini tidak selalu cukup untuk membedakan antara mitos dan tradisi sejarah. Contoh yang baik adalah banyak mitos Yunani kuno. Sebagaimana diketahui, kisah-kisah tersebut memuat berbagai narasi (sering kali berbentuk puisi atau dramatis) tentang pendirian kota, Perang Troya, kampanye Argonaut, dan peristiwa besar lainnya. Banyak dari cerita ini didasarkan pada fakta sejarah aktual, yang dikonfirmasi oleh data arkeologi dan data lainnya (misalnya, penggalian Troy, Mycenae, dll.). Namun sangat sulit untuk menarik garis batas antara cerita-cerita ini (yaitu legenda sejarah) dan mitos itu sendiri, terutama karena gambaran mitologis tentang dewa dan makhluk fantastis lainnya dijalin ke dalam narasi cerita yang tampaknya bersejarah. Lihat juga: Sejarah dan Mitos, Tradisi dan Mitos.

[Mitos masyarakat dunia. Ensiklopedia: Mitos masyarakat dunia, hal.70 (lih. Mitos masyarakat dunia. Ensiklopedia, hal. 21 Kamus)]