Сущность религии и предпосылки ее возникновения. Происхождение, сущность и функции религии

2.1. Случай и суеверие. Невроз и религия

Постулировав детерминированность любых психических феноменов и возможность при правильном истолковании предвидеть их дальнейшие последствия, Фрейд не мог не заметить, что в роли предсказателя будущего психоанализа весьма напоминает наукообразное суеверие.

Фрейд считал суеверие результатом проекции, т.е. перенесения человеком вовне несознательных мотивов своего поведения. Смутно ощущая внутреннюю обусловленность своих поступков, но не находя им удовлетворительного объяснения, суеверный человек, подобно параноику, начинает помещать их источник во внешний мир. Этот механизм, по мнения Фрейда, лежит в основе любых форм суеверия, в том числе самого массового и устойчивого суеверия человечества - религии.

Фрейд пытается “найти земное ядро” туманных религиозных представлений, свести “небесное” к “земному”. Он видит в религии мистифицированную психологию, которую наука должна очистить от груза “священных” наслоений. Продуктивность этого метода была блестяще доказана Фейербахом в работах “Происхождение христианства” и “Лекции о сущности религии”. Фрейд, видевший в религии лишь проекцию внутрипсихических процессов, допустил ошибку - антропологизировал и психологизировал религию.

Стороникм психоанализа нередко утверждают, что, введя понятие бессознательного, Фрейд революционизировал религию. На самом же деле приоритет в этом вопросе принадлежит отнюдь не Фрейду. За полвека до него Фейербах в “Лекции о сущности религии” писал, что предметом религии является не только внешняя природа, но внутренняя природа человека. Тайна религии есть в конце концов тайна сочетания сознания с бессознательным. Человек со своим “Я” или с сознанием стоит на края бездонной пропасти, являющейся, однако, не чем иным, как его собственным бессознательным существом, представляющимся ему чужим. Чувство, охватившее человека, перед лицом этой пропасти и изливающееся в словах изумления: что я такое? откуда? зачем? - по сути дела, и есть религиозное чувство, чувство того, что “Я” ничто без некоего “Не-Я”, перед которым человек испытывает такую же зависимость и страх, как и перед неуправляемыми стихиями природы. Поэтому нередко среди верующих часто встречаются люди, для которых культ, как привычная форма поведения, является основой связывающей нитью с религией.

Сопоставляя рутуализм невротика и верующего, Фрейд писал о том, что “легко видеть, в чем состоит сходство невротика со священнодействием религиозного ритуала: в угрызениях совести при неисполнении в полной изоляции (запрещение мешать) и добросовестном выполнении мелочей”.

2.2. Происхождение религии

Размывание границ между индивидуальным и общественным, психологическим и социальным, нормой и патологией, здоровью и болезнью, послужило методологической предпосылкой для широкой серии историко-психологических параллелей, легших в основу психоаналитической концепции происхождении религии.

В работе “Тотем и табу” Фрейд считал, по собственному определению, попытался “разработать с помощью психоанализа проблему народов которая вела непосредственно к происхождению важнейших культурных установлений, государственных порядков, нравственности и религии, а также и к запретам кровосмесительства и веления совести”.

Фрейд был хорошо знаком с современной ему историко-религиоведческой и энтографической литературой по проблеме тотемизма. Правда, ни одна из этих теорий не удовлетворяла Фрейда, ибо, с его точки зрения, все они были слишком рациональными. Психологические теории связывали возникновение тотемизма с верой в духов, со страхом перед демонами, т.е. по существу, отожествляли тотемизм с анимизмом.

Критикуя подобный подход к проблеме тотемизма, Фрейд проявил известную проницаемость. Согласно Фрейду, все существующие теории не раскрыли глубинных истоков тотемизма, и, чтобы восполнить этот пробел, он берет на себя смелую попытку осветить при помощи психоаналитического метода то, что оставалось темным и сомнительным в психологии народов.

В основе исследования сущности и природы тотемизма у Фрейда положена идея о принципиальном сходстве явлений общественной и индивидуальной психологии. “В душевной жизни народов, - пишет он, - должны быть открыты... подобные процессы и связи, какие были выявлены при помощи психоанализа у индивидуума”. В каждом цивилизованном человеке, утверждал Фрейд, сидит дикарь. И это утверждение не было для основателя психоанализа простой метафорой. Каждый человек, по мнению Фрейда, от рождения несет в себе груз архаического наследия человечества, который “включает не только предрасположения, но и идейное содержание, следы воспоминаний, опыта прежних поколений”.

Согласно Фрейду, отложившееся в бессознательной сфере психическое наследие прошлого не остается бездейственным. Оно постоянно дает о себе знать, проявляясь во множестве замаскированных форм. Наиболее явственно это архаическое прошлое обнаруживается себя в моменты, когда контроль со стороны сознания ослабевает. Таким состоянием, присущий всем людям, является сон. Поэтому первым местопребыванием прошлого в духовной жизни человека Фрейд считал именно сновидения. Фрейд рассматривает сон как пример регрессии, возвращения к прошлому, как форму возрождения древних инстинктивных импульсов, как реставрацию “первобытного нарциссизма”.

Другим местонахождением прошлого Фрейд считал детство. Аналогия между зарей цивилизации и детством человека, между дикарем и ребенком, приобрела широкую популярность в начале ХХ веке среди представителей общественных наук, механически переносивших диалектику эволюции биологических видов в область социального развития. Суть ее состояла в том, что ребенок в процессе роста вкратце повторяет путь духовного развития человечества, последовательно двигаясь от дологических религиозно-магических форм мировосприятия к современному научному мышлению. В период детства человек, по мнению Фрейда, должен проделать огромный путь от каменного века до участия в современной цивилизации.

Третьим прибежищем прошлого, согласно Фрейду, является болезнь. Взгляд на психическое расстройство как на “регрессию”, возвращение психики на более низкие ступени развития не был оригинальным. Эту идей еще в начале ХIХ века отстаивал немецкий психолог-идеалист К.Г. Карус. Позднее аналогичную точку зрения развивали и другие ученые. Суммировав и доведя эти идеи до логического конца, Фрейд пришел к прямому отожествлению ненормальности с первобытностью. Фрейд утверждал, что основной комплекс невроза заключается в отношении к родителям, находящимся во власти инцестуозных желаний, т.е. является тем самым комплексом, который присущ любому ребенку и должен быть преодолен в процессе его роста и развития.

Круг, как видно, замкнулся. Цель аналогий и уподобления привела Фрейда к следующему: поскольку основные характеристики табу и невроза навязчивости совпадают, а психологический механизм невроза известен, то он решает по аналогии с табу смоделировать механизм действия табу.

Опорными пунктами фрейдовской концепции происхождения тотемизма стали психоаналитическая трактовка детской сексуальности, концепция происхождения трапез и теория “циклопической семьи”.

Согласно Фрейду, табу призвано обуздать сексуальные, агрессивные, эгоистические влечения и импульсы. Вот здесь и пролегает демаркационная линия между табу и неврозом.

2.3. Табу как форма социальной регуляции

Главная причина неудачи Фрейда на ниве исторического религиоведения коренится в изначальной заданности его концепции, возникшей до и независимо от изучения конкретно-исторической реальности. Осуществить эту задачу без насилия над фактами было невозможно. Произвольность в отборе и интерпретации эмпирического материала дает себя знать уже в первых очерках “Тотема и табу”, посвященных анализу первобытной татуации. Это явление впервые было обнаружено в конце ХV111 веке английским мореплавателем Куком в Полинезии. Позднее аналогичные формы социального регулирования были открыты у многих народов мира. Само понятие “табу” имеет двойственный смысл (святой; запретный) и означает категорический запрет. Фрейд исследование сущности табу начинает с уже известного тезиса о сходстве религии и невроза, иллюстрируемого на этот раз на материале первобытной табуации.

Взглянув под таким углом зрения на табу, Фрейд приходит к мнению о том, что табу является очень древним запретом, наложенным кем-то из вне каким-нибудь авторитетом и направленным против сильнейших вожделений людей. Сильное желание нарушить его остается в бессознательном.

Но как бы ни велико было сходство, табу все-таки не невроз. В отличие от невроза оно имеет не сексуальное, а социальное происхождение, т.е. инициировано социальными влечениями, которые произошли от слияния эгоистических и эротических компонентов.

Анализу психологических механизмов возникновения функционирования института первобытной “табу” Фрейд посвящает два очерка: “Боязнь инцеста” и “Табу и амбивалентность чувств”. Понимание “табу”, согласно Фрейду, является результатом уподобления его навязчивым. И тем и другим присущ:

· немотивированность - их происхождение неизвестно, рациональное обоснование отсутствует;

· принудительность - их соблюдение происходит как бы помимо воли и желания индивида;

· способность к сдвигу - табуированные объекты могут передавать свои опасные свойства другим предметам и лицам:

· ритуализм - соблюдение и особенно нарушение запрета обычно сопровождается сложным магическим действием церемониала.

Постепенно различные виды табу все теснее срастались с религией и, в конце концов, растворились в системе религиозно-нравственных предписаний и запретов. Кажущаяся произвольность и иррациональность табу объясняется не доминирующей ролью бессознательного, а условиями и предпосылками, вызвавшими к жизни эту форму социальной регуляции.

Указание Фрейда на бессознательный, амбивалентный характер табу, безусловно, заслуживает внимания, хотя эти свойства и не имеют того универсального значения, которое им придает психоанализ.

2.4. Теория атеизма

Завершая обзор религиоведческой концепции Фрейда, следует сказать о его понимании психологической природы атеизма. В своих работах он исходил из идей параллелизма индивидуального и исторического развития. Если религия вырастает из трудностей прохождения Эдипова комплекса, то атеизм, по мнению Фрейда, коренится в их продуктивном преодолении. “Психоанализ - писал Фрейд, - научил нас видеть интимную связь между отцовским комплексом и верою в бога, он показал нам, что личный бог психологически не что иное, как идеализированный отец, и мы наблюдаем ежедневно, что молодые люди теряют религиозную веру, как только рушится авторитет отца”. Так, например, категорически отрицая идею богодухновенности религии, Фрейд в то же время склонялся к выводу о врожденном, обусловленном Эдиповым комплексом характере религиозной потребности. Клеймя религию как “коллективный невроз навязчивости”, как “массовую иллюзию”, он одновременно видел в ней спасительное средство от индивидуальных форм невротизации. Но в психоанализе теологи нашли для себя не только наукообразное обоснование религиозного иррационализма и пессимизма, но и мощное подспорье в своей практической деятельности. В истории науки немало примеров, показывающих, что личное неприятие религии, не опирающее на научные основы, либо остается частным фактором биографии, либо вырождается в нигилистическое бунтарство, не имеющих сколько-нибудь серьезных общественных последствий. Более того, лишенный позитивного содержания религиозный нигилизм сам является разновидностью “превратного сознания” и потому рано или поздно превращается в разновидность сексуальной религии, из которой теологи охотно черпают для своих систем новые идеи и аргументы. Именно эта судьба была уготована Фрейду, который помимо воли с течением времени из убежденного защитника разума превратился в апостола веры, попирающий разум, из социального реформатора, освобождающих человечество от вековых иллюзий и заблуждений, - в творца псевдонаучного мифа, ставшего в наши дни опорой идеологической реакции.

Тема 2. Сущность и происхождение религии.

План:

1. Основные концепции происхождения религии.

2. Социальная роль и функции религии.

3. Свободомыслие и его формы. Свобода совести в контексте становления государственности в Украине.

1. Основные концепции происхождения религии.

Одна из концепций происхождения религии - концепция «прамонотеизма». Она была выдвинута представителями теологических кругов. Впервые эта концепция была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом (1844-1912) в его книге «Становление религии». Но более полно ее охарактеризовал католический пастор В. Шмидт (1868-1954), который посвятил ей 12-томник «Происхождение идеи Бога». Суть теории «прамонотеизма» состоит в том, что за всем многообразием существующих верований можно обнаружить остатки древней веры в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам религии.

Другая концепция происхождения религии – концепция «дорелигиозного периода» в истории человечества. Ее суть в том, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, т.к. их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций. Но при более тщательном исследовании ученые обнаружили зачатки древних религиозных верований у древних племен, поэтому эта гипотеза так и осталась на уровне гипотезы.

Сегодня современные религиоведы отвергают как теорию «прамонотеизма», так и теорию «дорелигиозного периода». Они отмечают, что доподлинно известно, что религиозные верования существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно в это время появляется Homo Sapiens, который был способен подняться до уровня абстрактного мышления. О религиозных верованиях этого времени свидетельствует практика захоронений первобытных людей, пещерная живопись.

Одна из форм религиозных верований – «фетишизм». В переводе с португальского означает «магическая вещь». Это верование было впервые обнаружено португальскими моряками в Западной Африке. Фетишем мог стать любой предмет необычной формы (камень, кусок дерева и т. п.), ему приписывались сверхъестественные свойства и перед ним преклонялись.

Другая ранняя форма религиозных верований – тотемизм – вера в существование родственной связи между группой людей и каким-либо видом животных или растений.

Следующая форма религиозного верования – магия – это совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы, явления, с помощью определенных действий (в переводе с греческого – колдовство, чародейство). Следующая форма религиозного верования – анимизм – вера в существование душ и духов (в переводе с латинского означает душа).

Тема 3. Структура религии.

План:

1. Религиозное сознание. Религиозная вера.
2. Догмат. Канон.
3. Религиозная деятельность. Религиозный культ.
4. Религиозные отношения.
5. Религиозные организации.

1. Религиозное сознание. Религиозная вера.

В структуру религии входят четыре элемента: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации.

Религиозное сознание – это сознание верующего человека. Ядро религиозного сознания составляет религиозная вера. Религиозная вера – это вера:

o В существование элементов, сил, свойств, связей, выходящих за пределы действительности;

o В возможность общения с ними, воздействия на них.

Характеристиками религиозного сознания являются наглядная образность и эмоциональность. Наглядный образ непосредственно связан с переживаниями, поэтому религиозное сознание очень эмоционально. Религиозные чувства – это эмоциональное отношение верующих к признаваемым ими объективными существам, к священным вещам, персонам, друг к другу. Не всякие переживания можно считать религиозными, а лишь те, которые связаны с религиозными представлениями, идеями (например: страх, любовь, радость, надежда и т.п.).

Догмат. Канон.

Религиозное сознание имеет два уровня: обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, установок, настроений, привычек и традиций. Оно выступает не как нечто цельное, систематизированное, а в фрагментарном виде – разрозненных представлений, взглядов. На этом уровне главную роль играют эмоции.

Религиозное сознание на концептуальном уровне – это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений, аргументации, концепции. Это догматы веры – (догмат – утверждение высшим религиозным институтом положения вероучения в качестве непреложно истинного), как правило, оформленные в канон, свод религиозных положений, имеющих догматический характер. В состав канона входит:

• Более или менее упорядоченное учение о Боге, мире, природе, обществе, человеке;
• Ритуальные предписания.

Вероучение, теология, богословие – концептуальный уровень религиозности. Они базируются на священных текстах и в то же время разрабатывают правила их толкования. В качестве компонента религиозного сознания выделяют также религиозный опыт: медитацию, экстаз, мистические видения, созерцание Бога и т.п.

Тема 5. Национальные религии.

План:

1. Древние религии Восточного Средиземноморья (Иран, Египет, Древняя Греция, Древний Рим) и их влияние на развитие цивилизаций.

2. Переход от политеизма к монотеизму. Понятие «национальная религия». Предпосылки формирования национальных религий.

3. Религии Индии и стран Дальнего Востока: происхождение, основные идеи, морально-этические нормы:

a. Индуизм;

b. Джайнизм;

c. Сикхизм;

d. Конфуцианство;

e. Даосизм;

f. Синтоизм.

4. Иудаизм – религия древних евреев.

Индуизм

Индуизм - политеистическая религиозная система стран Востока и, прежде всего, Индии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 млн. человек.

Процесс культурного синтеза, в результате которого возникла богатая и разнообразная культура современной Индии, начался три тысячи лет назад. Основой, на которой сложилась эта культура, стала культура древних арьев (ариев), которая, в свою очередь, наложилась на культуру индийской цивилизации. Арьи - это индоевропейские народы, активно расселявшиеся из своей прародины (Причерноморье и Прикаспий) во II - первой половине I тыс. до н.э. Арьи расселялись в Иран (последователи зороастризма - тоже индоевропейцы), Грецию, Индию.

В Индию, как и в Иран, Грецию, Восточную Европу арьи принесли верова­ния, сложившиеся еще на их прародине в III тыс. до н.э. Эти верования зафикси­рованы в Ведах и получили название ведической религии, близкой к магическим религиям других древних цивилизаций. Веды - древнейший памятник индийской религиозной литературы, складывавшийся на протяжении многих веков (конец II - начало I тыс. до н.э.). Веды состоят из четырех сборников: Ригведа - собрание гимнов мифологического и космологического содержания; Самаведа - сборник песнопений, повторяющий тексты Ригведы и дополняющий их ритуально-обрядовыми инструкциями; Яджурведа - описание ведических ритуалов; Атхарваведа - сборник магических заклинаний.

Религия арьев была политеистической. В Ведах упоминаются десятки и сотни богов. Две группы богов противостоят друг другу - асуры и дэвы. К числу асуров относятся Варуна (в некоторых текстах он - верховный бог), Митра - солнечный бог и Вишну, защитник людей. Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие сохранились в памяти народа, а Вишну стал важнейшим религиозным персонажем индуизма.

В Ведах нет упоминаний о святилищах и храмах, изображениях богов, профессиональном жречестве. Эта была одна из "примитивных" родоплемен-ных религий.

Второй период в истории индийской религии - брахманский. Он приходит на смену ведическому в I тыс. до н.э., когда в долинах Инда и Ганга возникают деспотические государства и складывается основа кастового строя. Каст - четыре. Это сословия, причем только первые три - сословия ритуально полноценных людей, их называют дважды рожденными. Это - последователи истинной религии: брахманы (наследственное жречество), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы). Четвертая каста - шудры - слуги, бесправная каста рабов, в религиозном смысле наименее ценная.

Кастовая система теоретически основывается на понятии о божественном едином начале и двух тенденциях, присущих жизни: движение от единого к раз­нообразию совершается в круговороте рождений; рождение в человеческом мире всегда совершается в определенном кастовым строем месте и сам этот строй принадлежит к порождаемому Единым началом многообразию форм. Принад­лежность к той или иной касте - не есть дело случая, это проявление неотврати­мой необходимости, кармы. Карма - одно из основных понятий индуизма. Это общая сумма всех совершенных живым существом поступков и их последствий. Человеческое существование - это существование в касте. Каста - жизненное пространство, в котором существует индивид, другого - нет. Исключенный из своей касты человек оказывается вне закона. Каста определяет место человека в индийском обществе, его права, поведение, внешний облик. Смысл существо­вания кастовых ограничений и разграничений - в поддержании, сохранении веч­ного порядка и, тем самым, служении ему. Человек, живущий в гармонии с ми­ровым целым, имеет шанс вырваться из кармического круга и достичь нирваны, то есть такого состояния покоя, отсутствия желаний, абсолютной отрешенности от оков материального бытия, в котором личность угасает и из которого уже нет возврата к новому рождению. Индуизм учит, что множественность форм жизни, в том числе конкретной человеческой жизни со всеми ее страданиями и радостями, - иллюзия, обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность и одна Цель - познать Вселенную в себе самом и себя во всем.

Вначале брахманизм был религией, в которой центральное место занимал обряд. Дальнейшее развитие брахманизма шло от обряда к знанию.

Складывается учение о карме, которое становится краеугольным камнем индуизма. Закон кармы - закон воздаяния и возмездия, своим поведением каждый предрешает свою судьбу в последующем воплощении. В брахманский период появляется религиозно-философская литература - Упанишады. В Упанишадах обосновывается вера в перевоплощение и учение о возмездии за совершенное.

Постепенно древняя брахманская религия жертвоприношения становится тем индуизмом, который с некоторыми изменениями существует и в наши дни. Основу этой религии составляет мысль о том, что мир - не случайное, хаотичное сочетание вещей и явлений, а упорядоченное целое. Всеобщий и вечный порядок, удерживающий Вселенную, называется дхарма. Дхарма - не символ Бога, она находится в самих вещах и явлениях. Она воплощает в себе некую безразличную закономерность Вселенной как единого целого. Если действие человека соответствует дхарме, то оно хорошее и ведет к порядку, если действие противоречит порядку, оно плохое и ведет по закону кармы к страданиям в этом и следующих перерождениях.

Те, кто следует дхарме, стремятся не к физическим наслаждениям, а ищут вечную жизнь, абсолютную реальность. Их цель - достичь нирваны - освобождения души от телесной оболочки и от перерождений. Совокупность средств, с помощью которых можно постичь реальность и достичь освобожде­ния, - йога, духовная практика молитв, медитаций, дыхательных упражнений, помогающих сосредоточить все мысли на Едином, отрешиться от физического иллюзорного мира. Достичь нирваны - значит познать Единое, слиться с ним в состоянии транса, экстаза.

Если же человеку недоступен этот уровень познания и медитации, он должен просто следовать моральным и ритуальным предписаниям, строго соблюдать их. В таком случае он познает Единое в виде определенного бога, изображенного в храме, участвует в обрядах и праздниках. Это тоже путь индуизма.

Обрядность индуизма строится на концепции тримурти - индуистской троицы: Брахман - Шива - Вишну, разделивших между собой основные функции верховного бога - созидательную, разрушительную, охранительную. Культ Брахмана не имеет определяющего значения. Индуисты поклоняются преимущественно Шиве и Вишну, в зависимости от объекта поклонения они делятся на шиваистов и вишнуистов. В культе Шивы на первое место вышел созидательный момент - культ жизненной силы и мужского начала. На лбу Шивы - третий глаз, всевидящий и гневный.

Вишну - бог близкий людям, мягкий, охраняющий. Его отношения с женой Лакшми - олицетворение нежной самоотверженной любви. У Вишну - бесконеч­ное множество земных воплощений, аватар. Наиболее любимые в Индии - Рама, герой древнего эпоса "Рамаяны", и Кришна, который в эпосе "Махабхарате" выступает как общеиндийское божество. Основы индуизма изложены в "Бхагавадгите", философском трактате, который не без основания называют новым заветом индуизма.

Многочисленные храмы обслуживают - брахманы - жрецы индуизма. Авторитет брахмана в Индии беспрекословен. Из их числа выходили наиболее авторитетные религиозные учителя - гуру, обучающие мудрости индуизма.

В индуизме сохранились магические приемы, тантры, и сложился особый вид религиозной практики - тантризм . На основе тантр в индуизме возникли формулы - мантры - священные заклинания, которым приписывалась волшебная сила. Священные слова типа "Ом" и целые словосочетания, часто бессвязные, в индуизме превратились в заклинания, с помощью которых можно достичь желаемого или войти в состояние транса.

Само название индуизм, объединившее не имеющие единой церковной организации секты, направления, различные толкования религиозных положе­ний, элементы первобытных верований и другие проявления разнообразной индийской религиозной культуры, появилось в VIII в., когда в Индии распростра­нился ислам и индусами ("хинду") стали называть тех, кто его не принял.

В настоящее время индуизм исповедует 83 % населения Индии, он распространен также в Непале, Шри Ланке, Бангладеш и других странах, где проживают выходцы из Индии.

Джайнизм

Джайнизм - другая религия Индии, гораздо менее распространенная. Создателем новой веры считается кшатрий Вардхамана, живший в VI в. до н.э. на территории современного индийского штата Бихар. Джайнизм возник вместе с брахманизмом на основе той же ведической религии, поэтому у индуизма и джайнизма много общих черт.

До 30 лет Вардхамана вел жизнь мирянина, но затем, раздарив все свое имущество, ушел из мира и многие годы странствовал. Через 12 лет подвижник и аскет достиг "высшего знания" и стал Джиной - "победителем" (титул, присваиваемый наиболее почитаемым религиозным учителям). Еще три десятка лет Джина, он же Махавира ("великий герой"), проповедовал новую веру, обратил в нее множество учеников и, наконец, достиг "конечного освобождения", нирваны. Джайны считают, что Махавира был одним из 24 великих учителей человечества, первый из которых жил еще в те времена, когда люди не умели читать, считать, готовить пищу. Именно первый великий учитель научил их всему этому и заложил основы будущей религии, которую проповедовал Махавира.

Однако религиозная джайнская литература относится к периоду более позднему, чем время жизни первых вероучителей. И первые датированные сведения о джайнах и первый вариант писаного канона появились в III в. до н.э. Сама же религиозно-философская система джайнизма сложилась в середине I тысячелетия до н.э. В этот период в Индии возникла потребность критического осмысления Вед и ведической религии (индуистские Упанишады - следствие того же процесса). На базе возникшего комплекса идей, реформи­ровавших религиозно-философское содержание ведийско-брахманийской традиции и складывалась, религиозная система джайнизма.

Важнейшие тексты джайнского канона, включающего 45 сочинений, приписываются самому Махавире. Однако при попытке создания на основе текстов, изустно передававшихся после его смерти в нескольких поколениях, варианта писаного канона произошел раскол в джайнской общине на два направления. Этот канон получил признание шветамбаров ("одетых в белое"). Последователи другой ориентации - дигамбаров ("одетых пространстврм") - сохранили большую приверженность исходному джайнизму. Дигамбары считают, что древний истинный канон джайнизма утрачен; они имеют собствен­ные священные тексты и отрицают ряд положений из канона шветамбаров. Однако по основным вопросам вероучения сохраняется согласие.

Стержень вероучения джайнизма, как и индуизма, - концепция кармы и нирваны. Основной акцент джайнизм делает на самосовершенствовании души. Богов в джайнизме нет. Джайны поклоняются своим полумифическим пророкам как божествам. Не признавая существования Бога-творца, джайны считают душу вечной субстанцией, а мир изначальным. Душа индивида как часть общей души может, совершенствуясь, достичь освобождения от закона кармы и вечного блаженства. Но достичь нирваны может лишь аскет, полностью отрешившийся от мира, а не мирянин. Поэтому в джайнизме огромное значение придается аскетической практике.

Джайнизм не знает противопоставления материального и духовного. Душа присутствует в каждом растении, любой вещи. Отсюда главный в джайнской этике принцип ахимсы - ненанесения вреда живым существам. Наиболее ревностные джайны пьют только процеженную воду, чтобы не проглотить случайно мелкое насекомое, ходят с повязкой на рту и подметают перед собой дорогу, чтобы не наступить на кого-нибудь. Джайны не едят рыбы и мяса и даже клубней, корней и плодов, содержащих много семян.

Джайнизм видит основную свою задачу в разработке норм и предписаний, помогающих человеку достичь освобождения, т.е. в поисках "пути". Махавира определил этот путь как следование "трем драгоценностям": "совершенному воззрению" (т.е. видению мира в соответствии с учением джайнизма), "совершенному знанию" (т.е. познанию учения о сущности и душе мира), "совершенному поведению" (т.е. преодолению желаний и соблюдению религиозных правил").

Все члены джайнской общины (и монахи, и миряне, могущие в любой момент стать монахами) принимают пять основных обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благородным.

Джайнизм не создал собственной бытовой обрядности, и джайны прибега­ют в ряде случаев к услугам брахманов. Кастовое деление в джайнской общине играет гораздо меньшую роль, чем у индуистов.

Возникнув в Бихаре, джайнизм нашел немало приверженцев на юге и западе Индии, однако, с первых веков новой эры явно обозначился упадок джайнской общины. В настоящее время джайнская община составляет менее 1% населения Индии, хотя и играет заметную роль в экономической жизни страны, так как джайны традиционно активно занимаются финансовой и предпринимательской деятельностью.

Сикхизм

Сикхизм сложился в Индии в 15 веке, когда страна стала местом встречи двух религий – ислама и индуизма. Основатель сикхизма – гуру Нанак (1469-1539), призывавший объединить мусульман и индуистов. Сикхи подчеркивали равенство всех перед Богом, полную свободу от кастовых различий. Нанак ввел принцип совместной трапезы и общей кухни: в сикхских храмах – гурдварах – все равны и едят, сидя рядом друг с другом. Нанак был против затворничества и неравноправия женщин, многоженства и самосожжения вдов. Священная книга сикхов «Грантх Сахиб» («Гуру Грантх»). При десятом гуру – Гобинде (а сикхи признают авторитет 10 гуру) сикхские общины были реорганизованы в военную организацию – хальса. Вступившие в хальсу прибавляли к своему имени слово сингх, что означало лев и давали пять обетов:

• не стричься и не носить бороды (кеш);
• носить короткие и удобные для сражения брюки (качх);
• носить в пучке волос гребень (кангха);
• иметь короткий меч-кинжал (кирпан);
• иметь боевой стальной браслет (канкан).

Этот обет называют обетом пяти «К».

Начав борьбу за создание собственного государства, сикхи требовали отделения штата Пенджаб и создания самостоятельного государства – Халистан. Сегодня насчитывается около 19 млн. сикхов в Индии.

Конфуцианство

Конфуцианство - скорее не религия, а этико-философское учение с элементами религии. Возникнув в Китае, оно вошло в религиозный комплекс не только Китая, но и Кореи, Японии и некоторых других стран.

Основатель конфуцианства - Кун-цзы (Конфуций ) жил в 551-479 гг. до н.э. Он был хорошо знаком с первобытными верованиями китайцев: культом умерших предков, культом Земли - и почитанием верховного божества и легендарного первопредка Шан-ди; и многое из них заимствовал при разработке своего учения.

Культ Шан-ди впоследствии стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной безличной силой, законом и хранителем Земли и мироздания. Генетическая связь Китая с Небом по Конфуцию закодирована в самом названии страны -"Поднебесная" и в титуле ее правителя - "Сын Неба", сохранившемся до XX в.

Конфуций - в китайской традиции хранитель мудрости "золотого века" - жил в эпоху крупных социально-политических потрясений. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирался на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности.

Источник конфуцианства и его священная книга - "Луньюй" ("Беседы и суждения") написана последователями Конфуция и считается записями его бесед с учениками. В "Луньюе" изложена концепция совершенного человека - мудреца, живущего в гармонии с Небом, дана программа совершенствования человека с целью достижения лада с Космосом. Благородный муж - идеал нравственности для всего общества. Ему присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Мудрец действует природосообразно, так как познал "золотую середину", порядок в чувствах, мыслях и действиях. Назначение мудреца - упорядочивать социум и охранять все живое, воспитывать народ в духе уважения существующих порядков, в духе соблюдения закона ("Жень" ), ниспосланного Небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать "ли" - нормы общественного поведения, традици­онные обряды, церемонии, поступать согласно своему общественному положе­нию - сына, отца, подданного, друга, брата, мужа. Место в социуме как прояв­ление закона Неба ежедневно определяет жизнь праведного конфуцианца.

Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию в обществе. В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в ответ на послушание, смирение он получит отклик, его удовлетворяющий. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценнос­тей. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспо­собностью китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мисти­ческих элементов и сводится к строгому выполнению обрядов и предписаний, Основное содержание культа конфуцианства - почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички, перед которыми совершаются жертвоприношения.

Идеи Конфуция по-своему перечитывались каждым новым поколением. Так, Мэн-цзы (372-289 до н.э.) заново осмыслил наиболее важный тезис учителя о сущности добродетельного правления. Он видел достижение человеком гармонии с Небом в достижении гармонии в государстве между правителем и подданными.

На рубеже новой эры в конфуцианстве обнаруживаются новые тенденции: к ритуалу прибавляется институт закона; ритуал можно применять по отношению к просвещенным верхам общества, народом же нужно управлять с помощью закона и наказания.

Во II в. до н.э. конфуцианец Дун Чжуншу придал конфуцианству характер государственной идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах мироздания - "инь" (женское начало, ассоциировавшееся с Луной, темное и слабое) и "ян" (сильное, солнечное, мужское, активное начало), сложившееся еще до конфуцианства и зафиксированное в "Книге перемен" - пяти первоэле­ментах (вода, металл, дерево, почва, огонь) составляющих все сущее, в единую систему. Эта система теперь охватывала весь универсум и давала космологическую интерпретацию конфуцианской концепции общественного устройства.

В Средние века в Китае конфуцианство переживает модификацию в связи с распространением буддизма. Была составлена новая редакция канонических текстов, перетолкованы древние классики. Это движение получило название "неоконфуцианства" или "чжусианства" по имени философа Чжу Си (1133-1200 гг.).

Культ обожествленного несколько ранее Конфуция повлек за собой все большее обожествление императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершенством лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества, "Воля императора возводится в непреложный закон.

После 1949 г. и во время "культурной революции" учение Конфуция было полностью отброшено. Однако и настоящее время традиционные нормы и институты широко распространены в Китае, на Тайване и среди этнических китайцев. Родственники Конфуция в 67-м поколении пользуются большим уважением.

Даосизм

Даосизм - еще одна китайская религия, точнее, религиозно-философское учение. Даосизм возник в IV - III вв. до н.э. на основе традиционных верований: всеобщего принципа - инь и ян, учения о пяти первоэлементах и гармонии всего сущего.

Даосизм в качестве классического канонического сочинения использовал трактат Лао-цзы (древн. назв. "Дао дэ цзин"). «Даодэцзин » была написана на бамбуковых планках и занимала 3 телеги, состояла из 5 тысяч иероглифов. В ней отражена модель мира, где над всеми богами, включая и верховное божество – небесного Владыку, главенствует мощная сила, управляющая Вселенной – это Дао. Иероглиф «Дао» (или «Тао») обозначает дорогу, путь. Он изображается как перекресток с пустым пространством внутри, в которм изображен глаз, символизирующий человеческое внимание, постоянно производящий выбор пути. Главная категория даосизма -Дао - сущность и первопричина мира, источник его многообразия, "мать всех вещей", безличный закон природы. Все сущее произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, опять в него вернуться. Дао - не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия. Это также "естественный путь", по которому должен следовать окружающий мир и все люди, это гармония инь и ян и пяти первоэлементов. Постижение Дао недоступно для органов чувств. Дао познается только в созерцании, обычном занятии отшельника - даоса. Дао также проявляется в дэ (добродетели) и ритуале. Задача подвижника - познать Дао, встать на путь естественности, под которой имеется в виду гармония мира: слияние человека с природой.

Другим важным понятием даосизма выступает недеяние - отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропоряд­ком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебес­ную, управляет государством, предотвращает смуту. Даосский мудрец внешне пассивен, самоотстранен от имра, пребывает в состоянии покоя и пустотности сознания, незаметен среди людей. Он ставит себя ниже других и подобен могучему государству, которое желая распространить свое влияние на соседнее государство, не объявляет ему войну, а, ставя себя ниже, уподобляется лощине, в которую все воды стекаются сами. И так бесконфликтно присоединяет его.

Один из основателей даосизма Чжуан-цзы (ок.369-286 до н.э.) написал трактат, направленный против учения Конфуция. По "Чжуан-цзы", жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы, Человек-микрокосм, как и универсум-макрокосм, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой пневме.

Бессмертие достигается путем слияния с Дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательных и гимнастических упражне­ний, сексуальной гигиены, алхимии, магии.

В даосизме естественные процессы получают мистическое истолкование, складывается божественный пантеон, возглавляемый троицей - Шан-ди (Яшмовый владыка), Лао-цзы и творцом мира Пань Гу. Религиозная организация строится по иерархическому принципу. Важную роль в ней играют жрецы и монахи. В начале V в. оформляются вероучение и ритуал даосизма. Даосизм становится государственной религией. Однако в его недрах возникает мно­жество сект, отличающихся самостоятельной интерпретацией теологических проблем, догматики, ритуалов, различными взглядами на обязанности верующих. Среди последователей даосизма были суровые аскеты, а наряду с ними - люди, вовсе не считавшие отказ от жизненных благ условием достижения высшего блаженства.

Даосизм вошел составной частью в китайский комплекс "трех учений" наряду с конфуцианством и буддизмом; для него характерно сочетание элементов всех этих религиозных систем, бытовых суеверий, других мистических представлений.

Отшельники - даосы ведут уединенный образ жизни на природе, стремясь слиться с нею в гармонии. Достижению бессмертия предшествует достижение долголетия: правильное "питание духа" и "питание тела". Питание духа, т.е. знание и добродетели учитывают духи на небе, которые следят за соблюдением заповедей, долга и, исходя из этого, определяют срок жизни человека. Питание тела - соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов - питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика.

Даосизм, выйдя из народных верований, особенно в средние века был неразрывно связан со всеми аспектами быта и культуры китайцев. Даосы верили в царство демонов, где мучились души грешников, и населенные божествами небеса, уготованные для праведников. В средние века учение о бессмертии обернулось культом многодетности, богатства. Пантеон даосизма включил в иерархию божеств легендарных правителей, мифических героев и мудрецов, различных исторических деятелей. Наибольшей популярностью пользовалась восьмерка мудрецов, наделенных чертами людей и волшебников.

Даосизм оказал сильное влияние на культуру, на традиционные формы знания. Занятия алхимией способствовали накоплению богатого материала в области химии, медицины - иглотерапии, фармакологии. Даосские сочинения сохранили рецепты траволечения, описание свойств металлов и минералов.

В первые века н.э. в Китай пришел буддизм и даосизм стал к нему приспосабливаться. Официальное признание даосизм получил в 165 году. Даосские храмы появились в 7-8 вв. н.э., а буддийские и конфуцианские известны еще с первых веков н.э. Даосские храмы представляют собой невысокие строения с изогнутой крышей, в храмовом дворе по обе стороны дороги растут деревья (в основном персиковые, т.к. это дерево – символ бессмертия) и имеются небольшие водоемы.

В наше время даосизм популярен в Китае, на Тайване и среди китайских эмигрантов. Активно действующие храмы божеств китайского пантеона обслуживают шаманы-медиумы, гомеопаты, хироманты, физиогномисты. Даосские храмы, монастыри и святые места посещают сотни тысяч верующих.

Синтоизм

Синтоизм - политеистическая религиозная система Японии. Термин "синто" (путь богов) появился в средневековье. Мифологическая традиция, содержащаяся в первых японских письменных памятниках, отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов, в которую вошли божества племен, пришедших на японскую землю, и аборигенного населения.

Главная священна книга «Кодзики » («Записи о делах древности», 712 г.) и «Нихонги » («Японские хроники», 720 г.). Первые разделы посвящены вопросам о сотворении мира. Мир – яйцо, содержащее в себе зародыши. Небо отделилось от Земли и возникли три божества – Владыка Священного Центра Неба, Владыка Священного Творения, Владыка Божественного Творения. Из хаоса первым «выпрыгнул» Бог Вечного Установления земли. Затем появились другие божества, среди которых Идзанаги и Идзанами. От их союза родились острова. При родах божества огня Идзанами умирает. В порыве отчаяния Идзанаги схватил меч и отсек голову сыну – богу Огня и родились новые божества. Идзанаги отправился в Страну Мрака за Идзанами, но, увидев супругу в состоянии разложения, в страхе бежал оттуда, закрыв проход из страны света в Страну Мрака большой скалой. Идзанаги очистился, совершив омовение водой. Из капель воды, омывших его левый глаз возникла богиня Солнца Аматэрасу, от воды, омывшей его правый глаз – Бог Луны - Цукиеми, от воды, омывшей нос – Бог бури и Ветра – Сусаноо.

Местные боги были потеснены, верховным божеством стала солнечная богиня Аматэрасу. Она отправила на Землю своего внука Ниниги, который и стал первым императором Японии.

Первостепенное значение для древнего японца имели родовые божества - "удзигами". В функции удзигами входило охранение рода, покровительство жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение имели божества - повелители природных стихий: землетрясений, ураганов, дождя и снега, а также многочисленные ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками - бога-охранителя, сила действия которого распространялась именно на этот район.

В культе богини Аматэрасу три божественные регалии - зеркало, меч и яшмовые подвески. Согласно мифологической традиции богиня Солнца передала их богу Ниниги, отправляя его на землю с наставлением - освящать ими весь мир и править им. Возникла также приспособленная к жизненной практике трактовка религии, как символов важнейших добродетелей: зеркало - символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч - мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора. Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище в Исэ - Йсэ дзингу (основано в конце VII в.). Это святилище Аматэрасу, где отправляется ее культ как верховного божества и божества-прародителя императорского дома, а через него и всех японцев. Первые храмы синтоизма появились в 6 веке н.э. Сейчас в Японии свыше 80 тыс. синтоистских храмов.

Синтоизм складывался в раннефеодальную эпоху (VI-VII вв.). Этот процесс совпал с укоренением на японской почве буддизма, и после периода соперничества духовенство обеих религий выработало принцип мирного сосуществования, так называемый ребу-синто - "путь буддизма и синто", по которому боги синтоизма признаются воплощениями (в перерождениях) различных персонажей буддизма. В настоящее время более половины населе­ния Японии формально исповедует обе религии, отправляя обряды жизненного цикла (благословение новорожденных, брак) в синтоистских храмах, а похоронно-поминальные обряды - в буддийских. В середине XIX в. синтоизм становится государственным культом. Он состоит из следующих слоев: династийный синтоизм , культ которого отправляется в императорской семье; тенноизм , обожествляющий императора; храмовый синтоизм с культом местных и общеяпонских богов; домашний синтоизм с культом не вошедших в государственную систему локальных божеств и духов, отправляющийся у природных объектов. С 1946 г. синтоизм отделен от государства, храмовый синтоизм организационно раздроблен между храмами и их ассоциациями.

Ритуал синто состоит из 1)очищения; 2) жертвоприношения; 3)молитвы; 4)священной трапезы.

Очищение – сайкай - связано с понятием чистого и нечис

Введение

Принимая за исходную точку зрения о том, что культура - это все, что создано человеком, его “вторая природа”, мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат “богооткровения”? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном реферате она будет рассматриваться как феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в разных культурных средах, что и определяет многообразие религий.

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения.

Вопрос о религии в наше время очень актуален не только среди старшего поколения, но и среди моих сверстников. Например, в ВУЗе, в котором я учусь, можно встретить студентов, которые придерживаются какой-либо религии. Среди моих знакомых есть студенты, которые проповедуют ислам или христианство, некоторые хотели бы проповедовать буддизм, а некоторые просто атеисты.

Целью моего реферата является выяснить, какое место занимает религия в системе культуры.

Задачами моего реферата являются рассмотреть сущность и происхождение религии, а также ее основные направления. Также немаловажной задачей является рассмотреть сущность и функции культуры. Изучить архитектуру, живопись и литературу мировых религий: буддизма, христианства и ислама.

В данной работе мною были использованы различные Интернет источники, где я нашел очень много интересного, касающегося темы моего реферата. Конечно, я нашел очень много о буддизме и исламе, но ничего конкретного не нашла о христианстве, только голые факты, которые интересны далеко не всем, а хотелось бы поподробнее изучить именно искусство христиа

Глава 1. Понятие религии

Задача: рассмотреть сущность, происхождение и основные направления религии, сущность и функции культуры.

Сущность и происхождение религии

Задача: рассмотреть сущность и происхождение религии.

Религия - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Другие определения религии:

Одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.

Организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим.

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на веру или мистический опыт и связана с отношением к непознаваемым и нематериальным сущностям. Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении значительной части его истории, и религиозные убеждения характерны до настоящего времени для подавляющей части населения земного шара.

В религии можно рассматривать две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет саму себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами её распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определённой структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т.д.

С точки зрения известного эволюциониста и популяризатора научного атеизма Р. Докинза, изложенной в книге «Бог как иллюзия», религия представляется как побочный продукт какого-то социально-полезного явления, обладающий признаками «психического вируса» - мема.

В марксизме считается, что корнем религии является реальное практическое бессилие человека, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Известно выражение марксистов о том, что «религия - опиум народа».

Согласно представлениям концепции «дорелигиозного периода», в истории человечества существовал период, когда не было никаких религиозных представлений. Впоследствии в силу тех или иных причин у людей возникли религиозные верования. Но идея «дорелигиозного периода» ещё не объясняет, как же всё-таки возникли религиозные представления у людей. Со времён античности и до наших дней некоторые атеистически настроенные мыслители высказывали мнение о том, что вера человека в сверхъестественные силы возникла в результате страха перед природными стихиями, или в результате обмана одних людей другими, или обожествления реальных царей и героев древности. Но реального научного обоснования эти идеи не получили.

Некоторые исследователи полностью отвергают концепцию «дорелигиозного периода» и утверждают, что современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное.

С точки зрения теории прамонотеизма, религия в человеческом обществе существовала изначально, то есть с момента появления человека. Впервые как научно обоснованная концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом. Согласно данной теории, во всем многообразии существующих и существовавших религий можно обнаружить отголоски древнейшей, изначальной веры в Единого Бога-Творца, которая предшествовала всем известным религиям.

Вывод: таким образом, я рассмотрел понятие религии. Суть заключается в том, что с древних времен люди верили в сверхъестественные силы и поклонялись им. Возможно, это обуславливается тем, что в то время люди не могли объяснить множество непонятных, необъяснимых вещей, и поэтому ссылались на сверхъестественные силы. А поклонение вызвано страхом перед неизвестностью. Также в этой подглаве есть несколько теорий о том, как возникла религия. У каждого ученого свой взгляд на этом вопрос, все они одинаково интересны и каждый ученый в какой-то мере в чем-то прав.

→

Что обозначает понятие «религия»? Единого общепринятого определения религии не существует — как любое сложное явление, она имеет много дефиниций. Эти определения могут быть номинальными или реальными. Номинальные дефиниции основываются на непосредственном смысле слова, понимании его этимологии (происхождения) и смысловых связей. Зато реальные определения религии пытаются схватить основное содержание понятия, основываясь на анализе и синтезе различных аспектов конкретного явления. Здесь чаще всего отличаются определения структурные (с точки зрения структуры феномена религии и его компонентов), генетические (с точки зрения возникновения, становления и развития религии) и функциональные (с точки зрения функций религии в общественной и личностном жизни человека)​​.

Происхождение слова «религия»

Относительно происхождения слова «религия» существует несколько теорий, которые с филологической точки зрения выглядят вполне равноправными. Так, выдающийся римский оратор и философ Цицерон (I в. До н. Э.) считал, что латинское слово «religio» происходит от глагола «relego» («заново обдумывать», «переосмысливать», «перебирать»). То есть, по Цицерону, религия — это постоянное, бдительное и бережное, бескорыстное отношение ко «всему, что касается культа богов». Именно чистосердечное и бескорыстное соблюдение божественного культа, утверждал философ, отличает истинную религию от простой набожности — последняя нередко оборачивается суеверием и предрассудками, основанными исключительно на корыстных желаниях человека.

Религия, по Цицерону, является основой человеческой морали и общественных отношений, без нее он не может представить никаких по-настоящему человеческих отношений — человечество без религии превратилось бы в скопления диких животных. Религия имеет два главных измерения — внешний и внутренний — «благочестие» («pietas») и «святость» («sanctitas»). Внешний — «благочестие» — заключается в четком соблюдении традиционного культа и молитвы, тогда как внутренний — «святость» заключается в воспитании добродетелей, основанных на вере («fide»), самой совершенной из которых является «справедливость».

Другую теорию происхождения слова «religio» выдвинул христианский апологет Лактанций (III-IV вв.). По его мнению, латинское существительное «religio» происходит от глагола «religo» («привязывать», «восстанавливать связь», «увлекаться»), потому что именно в религии и через нее люди «узами благочестия привязаны и соединены с Богом»). Лактанций, подобно Цицерону, разграничивает понятия религии и простой набожности или суеверия, только связывает это различение уже с выделением веры в «единого и истинного Бога» и чествованием «многих и ложных богов».

Этимология, предложенная Лактанцием, стала традиционной для большинства христианских мыслителей ( , Фома Аквинский ) и религиозных философов. «В религии, — пишет С. Булгаков , — устанавливается и переживается связь, связь человека с тем, что выше человека. <...> Религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом». Как «жизнь в общении с Богом» определяет религию и другой русский философ С. Франк .

Слово «религия» уже в античности получило значение благочестия, святыни, предмета культа. Из этого следует, что здесь мы имеем дело с явлением, которое касается чего-то высшего, сверхчеловеческого в человеческой жизни, а часто и вообще сверхъестественного — священного.

Известные исследователи феномена религии (Р. Отто, М. Шелер, М. Элиаде ) отмечают, что без понятия священного не существует религии, чаще всего оно конкретизируется и персонализируется (олицетворяется) в определенном представлении о Божестве и Божественном — (или богах, духах), хотя иногда персонализации и не происходит, тогда священное конкретизируется как определенная безличная «Высшая Сила», некий «Абсолют» и все, что с ним связано (культ, богослужение и т.п. — то есть определенный сакральный жизненный континуум). Впрочем, в самом общем смысле, можно сказать, что идея Бога (олицетворенного или обезличенного) является началом и смыслом любой религии.

Значение религии

Религия — это не только представление о Боге, не только сознание. Это также реальная жизнь, жизнедеятельность людей — культ, богослужение, церковная организация, а кроме того — это формы и принципы организации общественной жизни, которые в той или иной степени базируются на религиозных основаниях. Итак, религия — это мировоззрение, основывающееся на вере в Божественное, и соответствующая (небудничная) сфера жизнедеятельности человека, связана с ее отношением к Священному .

Здесь уместно напомнить, что до недавнего времени господствующая у нас тогда марксистская идеология рассматривала религию как форму общественного сознания, определяющуюся отражением действительности с помощью иллюзорно-фантастических образов, представлений, понятий. С этой точки зрения, религия искажает реальные отношения в природе и обществе, наделяет их вымышленными качествами и способностями, она является «опиумом для народа». По этой логике получается, что большая часть человечества большую часть своей истории прожила в состоянии массового гипноза и безумия. Фактически марксизм никогда не поощрял научно беспристрастного анализа религии, всегда исходя лишь из идеологического задания «отменить религию».

Возникновение и необходимость религии

Далее мы поговорим об исторических предпосылках возникновения религии. Но с точки зрения обще-философской религия становится необходимой и возможной, во-первых , потому, что человек испокон веков нуждается выйти за пределы этого мира, найти нечто такое, что было бы выше, лучше, более сознательным, чем он сам и этот мир, найти спасение и утешение, предмет веры.

Во-вторых , сам этот мир, при условии всего своего несовершенства, представляет собой нечто прекрасное и высокоорганизованное, и его существование и качества не могут быть объяснены только естественными законами. Беспристрастный и неограниченный взгляд на Вселенную дает основания утверждать, что он является не только хаосом слепых природных сил, но и космосом, то есть строем, который могла создать и организовать лишь некая высшая, сверхъестественная сила.

В-третьих , религия возникает на основе актов религиозного опыта, в которых Бог сам, своей волей и благодатью появляется человеку. Эти акты удивительные, и не каждому выпадает счастье их иметь, но то, что кто-то не имеет такого опыта, не дает основания отрицать его реальность, — так же как отсутствие у любого опыта альпинизма не дает оснований отрицать существование Монблана. Таким образом, существование религии становится возможным и необходимым потому, что Бог есть, это начало и конец любой религии, ее содержание и основание. Поэтому и существование религии в определенной степени уже служит доказательством существования Бога, — собственно, того, что не нуждается в доказательствах. Бог является реальностью, которую нельзя доказать, — но он сначала есть, а уже потом возникают все его существования.

Использованная литература:

1. Релігієзнавство: підручник для студентів вищих навчальних закладів / [Г. Є. Аляєв, О. В. Горбань, В. М. Мєшков та ін.; за заг. ред. проф. Г. Є. Аляєва]. — Полтава: ТОВ «АСМІ», 2012. — 228 с.

Предлагаемые видеозаписи

1. РЕЛИГИЯ

1.1 Возникновение и сущность религии

1.2 Религия как форма мировоззрения

1.3 Религия и религиозная философия: единство и различие

2 КОНСПЕКТЫ

КУЛЬТУРНАЯ ЦЕННОСТЬ РЕЛИГИИ

ОТНОШЕНИЕ РЕЛИГИИ К ГОСУДАРСТВУ

Литература

1. РЕЛИГИЯ

Возникновение и сущность религии

Религия есть данный в опыте факт, имеющий широчайшее, по мнению многих, даже универсальное распространение. Подавляющее большинство населения земного шара придерживается той или иной религии, считая ее положения истинными, т.е. адекватными реальной действительности. Такое признание называется исповеданием религии и потому можно сказать, что большинство людей исповедуют ту или иную религию.

Немецкий богослов Ф. Шлейермахер (1768-1834) утверждал, что в основе религии - сознание зависимости от высших Сил. Великий философ XVIII века И. Кант (1724-1804) указывал на чувство нравственного долга как на основу религии. Философ Ф. Паульсон (1896-1908) писал, что в основе религии внутреннее настроение, характеризуемое «смирением и упованием». Почти наш современник Б. Рассел (1872-1967) считал, что в основе религии «страх перед неведомым».

Общая черта всех этих определений - исключительный акцент на психологическую сторону религиозного переживания и отсутствие упоминаний о его объекте, о его внешнем источнике, т.е. ничего не говорится о божестве (одном или многих). Между тем, как известно, именно «нечто божественное», как бы его в разных религиях себе ни представляли, является объектом религиозной жизнедеятельности и в то же время, по единодушному убеждению приверженцев любой религии, ее источником. К последнему из приведенных высказываний тесно примыкает атеистическое определение религии как иллюзорно-фантастического отражения объективно-существующего бытия (конечно, материального, другого последовательные материалисты не знают) в человеческом сознании. Такое определение религии, в отличие от других, включает объективно, т.е. независимо от сознания существующий материальный мир.

Это определение противоречит нашему опыту: любой человек хорошо отличает реальные идеи от нереальных, действительность - от игры воображения, подлинное переживание - от сновидения, историческое повествование - от сказки. Если такое смешение в отдельных случаях и было возможно в доисторическую эпоху на наиболее низких уровнях развития человечества, в исторический период развития, тем более в наше время, оно невозможно и практически не наблюдается, а религия существует, и современные религиозные люди по интенсивности, искренности и яркости своих переживаний не уступают своим как будто менее культурно развитым предкам.

Существуют общеизвестные примеры такого фантастического отражения: сказки, легенды, поверья и т.п. Дети верят им, и в их сознании реальность преломляется в фантастических образах. Однако с возрастом вера в сказки исчезает. Легенды и поверья тоже теряют свою вероятность с повышением культурного уровня; и религия, если бы она была только фантастическим порождением сознания, давно бы исчезла - взрослые, а тем более культурные люди, бесспорно отвергли бы ее. Невозможно и бессмысленно утверждать, что то, чем живет подавляющее большинство человечества в течение всех тысячелетий нашего исторического бытия, является лишь «иллюзорным отражением». Такой взгляд выражает пренебрежение к человечеству, к его познавательным способностям, разуму, духовным силам.

Кроме того, идея Бога как Существа всесовершенного, т.е. Абсолюта, никак не могла бы быть отражением материального мира, в восприятии которого нет ничего опытно-абсолютного (примеры: относительность познания, в частности измерения величин; наличие антагонистических явлений в природе, относительность движения, времени в свете теории относительности).

Исследуя происхождение религии в условиях игнорирования всего, что свидетельствует об этом религиозное сознание, подразумевают убежденность в том, что религия усвоена человечеством в процессе его развития, а отнюдь не присуща ему изначально. Иначе говоря, предполагается существование в историческом прошлом периода безрелигиозного человечества: предположение лишено научной основы и опровергается современной антропологией, археологией и этнографией. Казалось бы, несостоятельность теории возникновения религии в ходе антропологического развития исключает необходимость рассмотрения предположений о причинах ее возникновения в силу отсутствия у такого рода предположений реальной основы. Однако эти, весьма разнообразные, нередко взаимопротиворечивые предположения и теории были широко распространены среди мыслителей, ученых и, конечно, общественности в течение столь длительного времени, что приобрели необоснованную популярность.

Одна из древнейших версий происхождения религиозных представлений усматривает их причину в изобретательности жрецов, источником благосостояния которых эти религиозные представления являлись. Жрецы якобы придумали богов и, создав сложный ритуал богослужений и жертвоприношений, монополизировали его, эксплуатируя человеческое невежество и доверчивость. Сообщниками жрецов объявлялись также вожди и старейшины соответствующих племен, отчего сама теория нередко называется политико-теократической.

Этот взгляд на происхождение религии высказывался некоторыми из греческих софистов и скептиков (Секст Эмпирик, II-III вв.), пользовался большой популярностью среди «просветителей» XVIII века и наивных богоборцев послереволюционного периода в нашей стране.

Несмотря на то, что так называемый научный атеизм давно от версии сознательного обмана отказался, она до сих пор бытует среди людей, примитивно-враждебно настроенных против религии: «все попы выдумали» такого рода реплики можно слышать и в наше время.

Несостоятельность версии сознательного обмана становится очевидной уже при осмыслении факта, что жрецом человек не рождается, а становится в условиях наличия религиозной ситуации, т.е. религия является по отношению к жреческому сословию чем-то первичным, что неизбежно порождает жречество. Гипотеза эта оставляет открытым вопрос, как у самих жрецов (и правителей) могла возникнуть идея о сверхъестественном, т.е. о Боге или божествах. Действительно, согласно утверждениям антропологов и религиоведов, древнейшими формами религиозного мышления и поведения в историческом аспекте являются фетишизм, анимизм и другие, соответствовавшие родовому социальному укладу и не требовавшие еще жреческого обслуживания, чего нельзя сказать о более позднем тотемизме, где объекты религиозного почитания приобретают социальное звучание, общеродовую и даже общеплеменную значимость. Жречество становится носителем и хранителем уже образовавшихся религиозных традиций, принимает на себя посредничество между народом (profani) и божествами, совершая все более усложняющиеся богослужебные ритуалы и возвещая народу «волю божества».

Другой, не менее популярной и, пожалуй, более поздней версией является попытка искать корни религиозных представлений в чувстве страха: «Timor primos deos fecit» (Лукреций. De natura rerum, IV). Согласно этой теории, человек, осознавая свою беспомощность перед явлениями природы, стал по своему невежеству предполагать существование неких сверхъестественных, опасных, как правило, сознательно угрожающих ему сил.

Поводом для таких гипотез могло служить наличие элементов страха в религиозных переживаниях. Между тем страх свойственен не только человеку, но и животным, которые испытывают его перед явлениями природы, будучи, как известно, полностью лишены религиозного сознания. Остается непонятным, что побудило первобытного человека не только бояться, скажем, грозы или землетрясения, а видеть в них проявление каких-то стоящих за ними неведомых таинственных сил и именно в этих силах усматривать первопричину устрашающих явлений. Первобытный человек мог объяснять явления природы вмешательством сверхъестественных существ только потому, что был убежден в реальности этих существ или, по крайней мере, был склонен верить в возможность их существования, сами явления могли оказываться для него подтверждением его верований, но не их источником или причиной.

Одним из важнейших условий возникновения религиозных представлений на почве страха сторонники такой гипотезы считают невежество первобытного человека, отсутствие у него естественнонаучных представлений о сущности природных явлений. Если бы это было так, то религиозные представления имели бы временный, переходный характер; с развитием просвещения и распространением даже самых элементарных, соответствующих реальности представлений и знаний, они должны были бы исчезнуть, подобно тому как исчезает с возрастом мнимая достоверность детских сказочных образов, подобно тому как с пробуждением исчезает кажущаяся реальность сновидений. На самом деле, как известно, этого не произошло: устойчивость религии не была нарушена не только элементарными данными непосредственного опыта, но и происходящим в наше время ошеломляющим развитием научных представлений, их накоплением и систематизацией, осуществляемых во все убыстряющемся темпе.

Наличие в научном мире множества глубоко религиозных людей, не являясь ни в какой мере доводом в пользу истинности тех или иных религиозных воззрений, убеждает, однако, в отсутствии какой-либо причинной связи между невежеством и религией.

Нельзя обойти молчанием психологический аспект проблемы, тесно связанный, с одной стороны, с самонаблюдением, а с другой - с психологией религии. Анализируя собственные религиозные эмоции, мы убеждаемся, что страх, если и занимает в них определенное место, то сугубо второстепенное, притом качественно отличен от страха в житейском понимании этого слова. В самом деле, страх перед катастрофическими или опасными явлениями природы, перед дикими зверями, перед любым видом опасности сопровождается инстинктивным желанием ее избежать, от нее уйти, иначе говоря - выйти из сферы воздействия угрожающего субъекта. Для преодоления собственного страха часто оказывается необходимо (но далеко не всегда достаточно) усилие воли, направленной на преодоление страха или, по крайней мере, на обеспечение поведения, внушаемого разумом или эмоциями, диктующими преодоление страха. Примерами может служить необходимость преодоления неизбежного страха в условиях военных действий, при прыжках с высоты, при спасении утопающих и во многих других экстремальных ситуациях. Между тем характерной чертой религиозных переживаний (особенно в христианстве) является большая или меньшая любовь к объекту религиозного почитания, одним из следствий (и признаков) которой следует признать стремление максимально сблизиться с ним, стремление, несовместимое со страхом и даже противоположное ему. Эту реальность с большой силой выразил апостол Иоанн Богослов: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершенен в любви» (1 Ин 4:18).

Также необходимо остановить внимание на весьма распространенном взгляде на человеческие страдания как причине возникновения религиозных представлений. Жизнь человека полна негативных переживаний, и потому, нуждаясь в утешении, а также в осмыслении собственной участи, он обращается к религии, стремясь в ней найти для себя иллюзорный источник духовных сил. К этой теории примыкает родственная ей доктрина, трактующая религию как удел слабых душ, как признак духовной слабости.

Эта теория, часто называемая в научной литературе теорией пессимизма, или пессимистической, применительно к первобытному населению нашей планеты страдает явной надуманностью, отсутствием научного обоснования. На начальных ступенях развития люди не могли испытывать состояние рефлексии, угнетенности, не могли иметь глубоких переживаний, связанных с осознанием бедственности той или иной ситуации. Любое неблагоприятное стечение обстоятельств вызывало, как правило, активность, направленную на преодоление дискомфорта или тем более страданий, побуждало к действию и не оставляло места для каких-либо мучительных раздумий о смысле страданий, - размышлений, к которым первобытные люди вообще еще не были способны. Непонятным остается также психологический механизм, который послужил бы возникновению идеи божества у первобытного человека, до того подобными идеями не обладавшего. Откуда появилось представление, что божества могут оказаться источниками утешения и поддержки?

Кроме того, далеко не все языческие божества воспринимались как добрые и благожелательные; многие из них представлялись мстительными, злыми, вредоносными (Ариман у персов, Ваал у финикиян, Шива у индийцев и многие другие), не говоря о том, что даже добрые, по мнению человека, божества были подвержены колебаниям настроения и легко переходили от благоволения к гневу и ярости.

Однако представить себе первобытного человека обуреваемым горестями, внутренними конфликтами, разъедаемым рефлексией и ищущим смысла жизни значило бы совершенно утратить способность научно-реалистической оценки исторической ситуации. Надо полагать, что сами сторонники «пессимистической» версии происхождения религии не могут всерьез относить ее к нашим предкам, к неандертальцам, уже обладавшим, как известно, устойчивыми религиозными представлениями, переживаниями, равно как и религиозной практикой, иначе говоря - культом.

Последней из подлежащих рассмотрению гипотез о происхождении религий, игнорирующих данные Откровения, будет так называемая анимистическая теория. Ее разработка принадлежит английским ученым и мыслителям, из которых наиболее известны Э. Тэйлор (1832-1917) и Г. Спенсер (1820-1903). Исходным импульсом появления первичных религиозных представлений они считали иррациональную деятельность сознания, в частности сновидения, галлюцинации и т.п. Древнейшим религиозным представлением якобы была идея о невидимом, сверхчувственном духе, существующем параллельно со своим двойником - реальным человеком, но независимо от него. Предполагалось, что такого рода идеи возникали в сознании первобытного человека под влиянием сновидений, содержащих образы умерших людей. Патологические состояния психики - галлюцинации, бредовые идеи и образы тоже могли, по мнению приверженцев анимистической теории, способствовать возникновению и закреплению идеи о существовании духов, приобретающих после смерти данного человека (а может быть, даже и при его жизни) самостоятельное, независимое от тела бытие.

Более сложные религиозные понятия рассматривались как результат развития и усложнения первичной идеи о существовании у каждого человека некоей параллельной духовной субстанции.

Слабой стороной анимистической теории происхождения религии следует признать прежде всего субъективизм таких психологических явлений, как сон, галлюцинация и др. В самом деле, можно допустить, что увидевший во сне своего умершего предка человек способен уверовать в реальность его существования как некоей первопричины сна или явления, однако уверить или убедить других в реальности собственной души (духа) сновидец не в силах, так содержание сновидения не может быть отождествлено с религиозным представлением, тем более переживанием. Здесь отсутствует сознание зависимости от могущественного объекта религиозного почитания, а, как мы знаем, это сознание - одна из важнейших черт, присущих всякому религиозному переживанию. Даже совершенно некультурному человеку с примитивным сознанием нет оснований наделять возникающие помимо его воли объекты сомнамбулических или психопатологических состояний какими-то особыми способностями, возможностями и даже желаниями воздействовать на его личную судьбу и поведение. А раз нет осознания могущества и нет ожидания соответствующего воздействия со стороны воображаемых объектов, то нет и побуждений к поддержанию добрых с ними отношений, их умилостивлению, т.е. нет и других черт, характерных для любого религиозного сознания и переживания.

Животные (во всяком случае высшие) тоже видят сны, однако зоопсихологи не находят у них даже зачатков идеи о самостоятельном существовании их «двойников», т.е. идеи субстанционального, отличного о них духа. Ч. Дарвин объясняет это отсутствием у животных «важнейших свойств человеческого ума, воображения, любопытства, разума и др.». Следуя этому объяснению, приходим к заключению, что, по мысли Ч. Дарвина, источником идеи о духовной субстанциональности человека являются не сны и не объекты психической патологии, а высшие способности человека, отличающие его от животного. Наоборот, разум человека, способность к анализу собственных переживаний, присущая ему с тех пор, как он стал homo sapiens, должна была предотвращать возможность приписывания объектам сновидений реального существования, как предотвращает такую возможность и в более поздние периоды существования человечества, вплоть до нашего времени включительно.

В реальности собственного духовного начала спонтанно, часто подсознательно (как, например, у материалистов) убеждает человека его самосознание, властно говорящее о подчиненности его тела тождественной его «я» его духовной субстанции, жизнедеятельность которой онтологически отлична от материальной составляющей некоего психофизического организма, именуемого человеком.

Однако осознание своей духовной сущности еще не есть религия. Скорее можно сказать, что такое осознание является предпосылкой религиозного сознания, но не более, ибо для религиозного сознания характерно представление о реальности не только самого себя как духовного существа, но прежде всего Бога (или божеств), с которым данный субъект находится в контакте, или, может быть, только вступает в контакт, или даже (по меньшей мере) осознает возможность такого контакта. Все это выходит далеко за пределы выводов и заключений анимистической теории происхождения религий, столь же несостоятельной, как и другие рассмотренные выше концепции.

Подводя итог разбору теорий происхождения религий, можем отметить, что при всем их разнообразии и взаимных противоречиях (нередко взаимоисключающих) у них есть общие легко различимые черты.

а) При внимательном анализе каждой версии в отдельности обнаруживается аналогия с соответствующими, идейно близкими воззрениями на религию, подвергшимися критике в предыдущей главе. Так, например, выявляется родство между попыткой свести религиозное переживание к чувству зависимости от сверхъестественных факторов и попыткой усмотреть первоисточник этого переживания в чувстве страха, такого рода параллели можно обнаружить также между другими теориями о происхождении и сущности религии.

б) Одной из общих черт рассмотренных версий происхождения религии является неправомерное распространение отношения к религии, присущего многим людям нашего времени, на первобытное человечество, которое, согласно чуждым религии воззрениям, якобы было когда-то безрелигиозно, а в какой-то период своего развития приобрело религиозные представления и стало практиковать религиозный культ.

Если для многих людей нашего времени такие психологические феномены, как страх перед будущим (в частности перед смертью и перед неизвестным, но инстинктивно предчувствуемым предсмертным состоянием), стремление найти утешение и обрести твердую почву под ногами среди житейских невзгод, действительно, оказываются толчками или поводами для обращения к Богу, то перенесение этого опыта на примитивно мысливших первобытных людей (например, на популяцию первобытного стада или хотя бы даже на неандертальцев или кроманьонцев) лишено всякого обоснования, носит произвольный и отнюдь не научный характер.

в) Все рассматриваемые версии происхождения религии относятся к ней как к продукту человеческого мышления, и общей для этих теорий является презумпция нереальности сверхъестественного фактора - тем самым сводится на нет само понимание религии как связи между божеством и человечеством, между сверхъестественным и естественным факторами. В основе всех их лежит отношение к религии как к совокупности иллюзорных, вымышленных состояний. В этой односторонности, в игнорировании главного фактора - Божественного Откровения - основной дефект подобных версий, лишающий их какой-либо реалистичности.

г) Безрезультатность поисков безрелигиозности в далеком прошлом человечества, которые оказываются тщетными при изучении палеонтологических и антропологических объектов, относящихся к периоду даже «первобытного стада». Одного этого отрицательного результата в сущности достаточно, чтобы подтвердить и обосновать ложность и научную беспочвенность всех рассматриваемых односторонних (т.е. игнорирующих Откровение) версий происхождения религии.